1세기 이래로 불교도들은 무드라라는 양식화된 손 자세의 금속, 나무, 돌로 된 붓다의 이미지와 형상들을 만들어 왔습니다. 붓다의 이미지는 경건과 헌신에 초점을 두고 있습니다.
초기에 붓다를 따르는 사람들은 그를 인간의 형상으로 묘사하지 않았습니다. 첫 번째 표현은 그의 발자국, 왕가의 열린 우산, 사람이 타지 않은 말, 열반을 실현한 나무 아래의 빈 자리, 그의 가르침을 상징하는 바퀴와 사리탑만을 보여주었습니다. 붓다의 첫 이미지는 1세기에 인도 중부와 북서부에서 만들어지기 시작했습니다. 그 이후로 명상에 앉아 있는 붓다는 불교 전통에서 가장 즉각적으로 알아볼 수 있는 이미지가 되었습니다. 돌에 새겨진 거대한 불상, 절에서 볼 수 있는 세련된 금불상, 부적에 새겨진 작은 불상이 있습니다.
붓다는 서있거나 앉거나 기대고 있는 여러 자세와 무드라로 양식화된 손 자세로 묘사됩니다. 가장 일반적으로 손은 무릎에 올려진 손바닥입니다. 오른손이 땅에 닿을 때 붓다는 유혹에 직면하여 자신의 확고함을 증명하기 위해 땅을 부르고 있습니다. 오른손이 왼손의 손가락을 가슴에 대면 가르치는 것을 말합니다. 부처님의 형상은 공경과 감사, 심지어 헌신의 초점이지만 숭배하는 것은 아닙니다.
매사추세츠 주 케임브리지의 명상홀 앞에는 붓다의 단일한 이미지가 있는 제단이 있습니다. 그곳에서 명상하는 사람들은 불, 법, 승의 삼보(三寶)를 공경하기 위해 불상에 세 번 절합니다. 노스 할리우드(North Hollywood)의 왓 타이(Wat Thai)에 있는 황금 불상은 미국 국기와 캘리포니아 주 국기, 다수의 작은 불상과 공양된 꽃 옆에 있습니다. 명절이 되면 향을 피우고 일반 신도들은 바깥 뜰에 있는 불상 위에 작은 사각형의 금박을 바칩니다.
일반적으로 불교를 명상과 동일시하지만 역사적으로 명상을 하는 불교도는 극소수에 불과했습니다. 그러나 그 소수의 사람들은 유구하고 풍성한 불교의 철학과 관조적 수행의 전통을 만나게 됩니다.
붓다가 깨달음의 경험에서 “본” 것은 명상으로 각성된 깨어 있는 의식에서 온 것입니다. 불교 유형에 따라 입장이 다르듯이 수행 체험에 좀더 관심이 있는 사람들은 불교 “수행”을 명상 수행과 같은 것으로 인식합니다.
가장 일반적인 명상 수행은 좌선으로 척추를 곧게 세우고 다리를 꼬거나 반만 꼬아 앉은 자세를 취합니다. 이 자세가 편안해지기까지는 시간이 걸릴 수 있지만 결국에는 수행자가 30분, 1시간 또는 어떤 경우에는 훨씬 더 오래 고요하고 안정된 상태를 유지할 수 있게 됩니다.
상좌부 전통에서 대부분의 명상 수행의 첫 번째 단계는 특정한 것에 초점을 두어 호흡, 단어 또는 만트라, 붓다의 이미지에 주의를 집중함으로써 마음을 고요하고 편안하게 하는 것입니다. 마음의 성급하고 산만한 상태를 간단히 멈추는 것은 쉬운 일이 아닙니다. “마음은 부끄러움이 없습니다”라고 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein)은 말합니다. “거의 모든 연계의 고리를 따를 뿐입니다.” 사마타라는 “마음을 진정시키는” 수행은 고요함의 수행입니다. 사마타와 관련된 통찰 명상 또는 위빠사나는 마음과 몸의 작용에 주의를 기울이고 의식의 내용과 몸의 변화하는 감각에 대한 “마음챙김”을 개발합니다.
그러한 수행의 목적은 세상에서 등을 돌리는 것이 아니라 모든 활동에서 주의력을 키우는 능력을 기르는 것입니다. 걷기 명상은 걷기의 움직임에 대해 세심하고 명시적으로 드러나는 마음챙김 수행의 또 다른 형태입니다. 호흡 중심 명상과 마찬가지로 대부분의 사람들이 자발적인 방식으로 수행에 대한 의식적인 자각을 개발하는 것이 포함됩니다.
매사추세츠주 배레에서 통찰명상협회에서 40명으로 구성된 그룹이 위빠사나 또는 통찰명상을 수련하기 위해 3일간 모입니다. 한 강사는 수련을 시작하는 사람들에게 이 수행을 소개합니다. “통찰 명상의 핵심은 마음챙김 수행, 판단 없이 보는 인식의 질입니다. 마음챙김은 앉아서 걷기 명상을 통해 개발되고 강화됩니다. 명상 수행은 단순히 호흡의 안팎에 주의를 기울이고 마음이 산란할 때 계속해서 호흡에 집중하는 것으로 시작할 수 있습니다. 이 수행을 통해 개발된 마음의 안정과 고요함이 깊어지면 마음은 천천히 자기 자신을 보다 명확하게 볼 수 있게 됩니다. 그러한 명료하게 보는 것은 지혜와 자비의 완전한 발전을 가로막는 장애를 제거하면서 점차 우리를 자유롭게 합니다.”
중국의 챈(Chan), 한국의 선(Son), 일본의 젠(Zen) 전통은 명상 수행을 강조합니다. 일상적으로 활용되고 있는 공안을 제시하거나 스승이 학생에게 질문하는 방식의 수행도 있습니다. 이러한 수행은 깨달음을 방해하는 개념적 사고로부터 학생들을 해방시키기 위해 제시됩니다.
일본의 Zen과 한국의 Son은 인도의 산스크리트어 dhyana에서 파생된 중국어 단어 Chan과 동일합니다. 이 모든 단어를 영어로는 대략적으로 “명상”으로 번역할 수 있습니다. 승가의 선(禪) 전통에서 명료한 인식의 깨달음은 경전 공부를 통해서 얻을 수 없다고 강조합니다. 중요한 것은 “경전을 벗어난 특별한 전수”입니다. 한때 붓다가 말없이 손에 든 꽃을 돌렸다고 합니다. 이로써 승려 가섭은 깨달음을 얻었고, 스승에서 제자로, 마음에서 마음으로 이 특별한 전달이 시작되었다고 합니다.
선불교의 조동종은 좌선 수행을 강조합니다. “앉아 있는 1인치가 붓다의 1인치”라고 그들은 말합니다. 그러한 수행은 “어딘가에 도달”하는 것이 아니라 자신이 어디에 있는지 완전히 깨닫는 것입니다. 샌프란시스코의 선 커뮤니티 형성에 큰 영향을 미친 스즈키 슌류 선생은 이렇게 말했습니다... “좌선 할 때는 좌선을 하라.”
임제선 전통에는 명상 수행에 공안도 포함됩니다. 공안은 선 스승이 제자에게 제시하는 질문 또는 문제입니다. 예를 들면 다음과 같습니다. “한 손으로 박수칠 때 무슨 소리가 나는가?” “붓다는 누구인가?” “부모님이 태어나시기 전 너의 본래 얼굴은 무엇인가?” 이러한 질문은 논리, 이분법, 언어의 관점에서만 사고하는 마음의 습관에 큰 혼란을 가져옵니다. 질문은 선 스승이 제시하는 것으로서 이분법 사고를 넘어 제자의 능력을 테스트하는 정기적인 스승-제자의 대화입니다. “붓다는 누구인가?”에 대해 답은 많지만 “정답”은 없습니다. 답은 생각이나 말이 아니라 마음의 명확성과 즉각성에 있습니다. “아마 3파운드.” “창린산 자락에 있는 대나무 숲.” “그는 부처가 아니다.”
조계라는 한국의 선 전통은 한국어로 공안 수행을 가르쳤던 숭산 선사로 인해 미국에서 유명해졌습니다. 그는 “모르는 마음”에 대해 말합니다. 명상 수행에서 생각이 떠오르면 “내려놔라!”라고 말했습니다. “생각이 너무 많으니 내려놔라.” “모르겠다, 모르겠다. 모르겠다…”라는 말은 생각과 지식에만 완전히 빠져있던 수많은 미국 추종자들에게는 주문처럼 되었습니다. 숭산 스님의 고도로 상호작용적인 법의 가르침으로 공안 수행은 독특한 미국적 형태로 발전되었습니다.
예일 대학교의 한 교수는 숭산 선사와의 첫 만남을 회상합니다. “나는 처음 그와의 대화에서 그가 막대기를 들고 나에게 했던 말이 기억납니다. ‘이 막대기와 너의 마음은 같은 것인가, 다른 것인가?’ 나는 같다고 말을 하면 그가 나를 때릴 것이고, 다르다고 말을 해도 나를 때릴 것이라는 것도 알고 있었습니다. 그러나 그는 바닥을 내려쳤습니다. 저에게 그것은 정말로 강력한 가르침이었습니다. 나는 그 후 그곳의 수많은 세션에 참여하며 바닥을 쳤던 것에 행복을 느꼈습니다. 그러한 방법이 탐색적인 사고 방식을 끊어낼 수 있었기 때문입니다.”
한국의 선 전통에서 공안을 이렇게 전합니다. “한 스님이 조주에게 물었다. ‘저는 방금 수행원에 들어왔습니다. 스승님, 나에게 가르침을 주십시오.’ 조주는 ‘아침은 먹었느냐’라고 물었고, 스님은 '네’라고 답했다. 그러자 조주가 말했다. ‘그릇을 씻어라.’ 스님은 깨달음을 얻었다.”
뉴욕 템퍼 산에 있는 것과 같은 집중적인 선 명상 안거 또는 셋신(せっしん, 섭심攝心)은 참가자들이 불교 수행과 명상에 집중할 수 있도록 준비되어 있습니다. 안거에는 학생들이 식사 시간에도 수행에 완전히 몰두할 수 있는 많은 의식들이 진행됩니다.
온전히 집중하기 위한 목적으로 섭심에 참여하는 것이 선 승려 수행의 본질입니다. 일반적으로 1주일 정도 소요되는 이러한 명상 수련 동안 수행자는 하루에 10시간 이상 호흡수를 세는 연습, 임제의 공안(Rinzai koan) 연구 또는 조동의 지관타좌(Soto shikantaza)에 참여합니다. 일반적으로 수행 실습 때와 지도자와의 면담에 필요한 질문을 제외하고는 대화가 허용되지 않습니다. 시선은 항상 아래쪽을 향해야 하므로 모든 집중이 안쪽으로 집중될 수 있습니다.
뉴욕 트렘퍼 산에 있는 Zen Mountain Monastery는 한 달에 한 번 섭심을 합니다. 수련회 날마다 참가자들은 오전 5시에 불당에 도착하기 위해 잠자리에서 일어나 나무 블록을 두드리고 벨이 울리면 3가지 좌선 중 첫 번째 명상 수행이 시작됩니다. 앉아 있는 동안 스님은 사람들을 깨우고 몸의 긴장을 풀도록 어깨를 두드리는 납작한 막대기인 케이사쿠(けいさく, 경책警策)를 들고 방을 돌아다닙니다. 이 좌선 세션에서는 참가자들이 35분 좌선과 20분 걷기 명상을 할 수 있는 두 세션으로 나누어 집니다. 걷기 명상 동안 다리를 쭉 뻗고 신선한 야외 공기를 마실 수 있습니다. 좌선에 이어 대부분이 영어로 번역된 전통적인 선 염송이 리듬감있는 톤으로 진행됩니다.
식사조차도 섭심에서는 명상의 기회로 여겨집니다. 아침과 점심은 모두 오료키(応量器, 적절한 량이라는 의미의 식사 수행), 혹은 의례를 갖춘 행사로서 불당에서 진행됩니다. 섭심이 시작될 때 모든 학생들은 천 냅킨으로 묶인 오료키 그릇 세트를 받습니다. 이 식사를 위해 학생들은 함께 일어나 줄을 서서 선반에서 그릇을 꺼낸 다음 자리로 돌아가서 포장을 풀고 그릇을 정렬하고 아래쪽 냅킨을 다이아몬드 모양의 플레이스매트로 접습니다. 부드러운 북소리가 시작되면서 소리가 커졌다가 다시 작아집니다. 마지막 북소리가 큰 천둥소리처럼 올라갈 때까지 매번 더 크게 반복됩니다. 이러한 첫 음악이 끝나고 Zen Mountain Monastery 참여자들에게 음식이 제공되는 동안 수련자들은 활력이 넘치는 염송에 참여합니다. 수련자들은 원하는 음식의 양을 손으로 표시합니다. 식사가 시작되면 다른 모든 사람이 동시에 식사를 마칠 수 있도록 먹는 속도를 조절해야 합니다. 그런 다음 그들은 그릇을 차로 씻고 남은 물을 마신 다음 사발을 다시 합친 다음에 상단에 매달린 특별한 “연꽃 매듭”으로 묶습니다.
매일의 일정은 수련생들이 정원에서 일하고, 쓰레기를 비우고, 욕실을 청소하고, 수행원 시설 유지를 위한 다양한 작업을 수행하는 정리하기 연습입니다. 이것 역시 명상의 한 형태입니다. 모든 수련자들은 자신이 하고 있는 일에 대해 의식을 완전히 집중해야 합니다.
섭심을 하는 동안 수련자들은 선 지도자와 개별적으로 대면하여 만날 수 있는 기회로서 도쿠산(どくさん, 독참獨參)이 네 번 주어집니다. 이 만남은 언제나 강렬한 사건이지만, 섭심을 하는 동안 이 짧은 교류의 순간이 드라마틱하게 고조되는 느낌이 들게 됩니다. 대면하여 공안을 나누는 동안 수련자들이 공안을 이해하기 위한 설명을 요구하기도 합니다. “말하지 말고 보여줘라!”라는 말은 지적인 대답으로부터 벗어나지 못하기 때문에 잘 알려진 것입니다. 호흡을 세거나 지관타좌를 수행하는 수련자들은 즉각성과 통찰의 표현이 이루어지도록 권장되지만 수행이나 다른 궁금함에 관해 질문하는 것도 허용됩니다. 이러한 상호작용은 수련자들이 자연스럽고 자발적인 방식으로 반응하도록 도와줌으로써 스스로의 진정한 본성을 이해할 수 있게 하는 것입니다.
섭심은 스스로 수행에 직접 뛰어들어 집중하도록 설계되어 있습니다. 실제로 섭심의 목적은 깨달음을 얻기 위한 것으로서, 자신의 불성을 실현하는 것입니다.
부처와 보살을 향해 경전과 기도를 읊는 것은 불교의 모든 흐름에서 중심적인 수행이며 의미를 성찰하고 마음을 집중시키기 위한 것입니다.
염송은 불교 전통 대부분의 흐름에서 이루어지는 수행의 일부입니다. 팔리어로 불교 경전의 일부를 낭송하는 상좌부 승려들과 유럽계 미국인 수행자들. 티베트 밀교 전통의 수행자들도 염송을 하며, 일부 승려들은 전통 특유의 다양한 화음의 코드로 능숙하게 염송합니다. 미국에서 한국의 선 수행자들은 반야심경과 다른 경전을 한국어로 염송하지만 점차로 영어로 하는 경우가 늘고 있습니다. 염송은 경전의 내용을 성찰하는 방법이라기보다는 마음을 집중하여 몰입하는 방법입니다.
정토교의 전통은 부처님의 이름을 경건하게 낭송하는 것입니다. 중국 전통 정토교는 불교 생활의 세 가지 요소가 정토에서 환생하는 것에 필수적이라고 강조합니다. 믿음, 서원, 붓다의 명호 염송하기입니다. 신자들이 말하는 정토는 문자 그대로 “무한한 빛”인 아미타불(Amitabha, 중국어로 Emituo Fo)이 거주하는 영역입니다. 정토에서 태어난다는 것은 육신이 죽은 뒤에 그 영역에 다시 태어나는 것을 의미할 수도 있고, 지금 여기에서 깨끗한 마음으로 다시 태어나는 것을 의미할 수도 있습니다. 정토교 수행자들은 붓다의 명호를 외치면 정토에서 환생하는 은혜과 축복을 받게 된다는 믿음을 가지고 있습니다.
오늘날 캘리포니아 하시엔다 하이츠에 있는 시라이(Hsi Lai) 사찰과 같은 중국 정토교 사찰에서 아미타불의 이름을 부르는 소리를 들을 수 있습니다. 음력 1월 1일과 15일에는 모든 승려와 비구니가 불당 주변을 긴 행렬을 따라 천천히 걸으며 다음과 같은 특별한 이른 아침의 염송을 합니다.
나모에미투오포(南無阿彌陀佛)
“진정한 정토” 또는 정토진종 전통의 사찰과 같은 일본 정토교 사찰에서는 아미타불의 명호를 염송하는 것이 중심입니다. 염송은 아미타불의 은혜에 대한 감사의 표현으로 볼 수 있습니다. 미국 불교 사찰 조직과 연계하여 많은 사찰을 가진 일본 불교도는 미국으로 이주한 최초의 불교 이민자 중 하나이며 현재 4대와 5대째 이어지고 되었습니다. 샌프란시스코, 포틀랜드, 시카고, 뉴욕에 있는 사찰에서 일본어로 낭독을 들을 수 있습니다.
나무아미다부츠(南無阿彌陀佛)
염송은 미국에서 가장 활발하게 활동하는 일본 일련종 전통의 국제창가학회(Soka Gakkai International: 구 미국의 Nichiren Shoshu)의 핵심이 됩니다. 이 전통의 많은 신자들은 가장 신성한 경전인 법화경(일본어 묘호렌게쿄)의 이름을 암송하는데, 이는 불성의 보편성과 모든 불교 가르침의 통일성을 강조합니다. SGI의 뿌리는 일본 승려 니치렌(1222~1282년)으로 거슬러 올라갑니다. 그는 법화경 전체를 읽고 숙고할 필요없이 경건하게 이 강력한 경전의 이름만 외워도 구원을 얻는다고 말했습니다.
나무묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
염송은 니치렌 불교도의 공동체 수행과 개인의 본존 앞 일상 수행 모두에 기초가 됩니다. 본존은 강력한 이름의 문자가 새겨진 만다라로서 구성원 가정의 제단에 모셔져 있습니다.
금강승에서 만다라(“원”)는 우주의 도식으로서 제시됩니다. 모래 만다라를 만드는 데는 몇 주가 걸리는 집중적인 작업이 필요하지만, 의례 수행에서는 만다라를 완성한 후 파괴하거나 해체해야 합니다. 이를 통해 모든 피조물의 무상함을 강조합니다.
원래 산스크리트어 단어인 만다라(mandala)라는 말은 단순히 “원”을 의미하는데 이를 확장하여 “세계”를 뜻합니다. 힌두교와 불교 전통에서 만다라는 소우주에서 전 세계를 나타내는 상징적 원이기도 합니다. 만다라에 대한 티베트어 킨 코르(kyinkor)는 “중심과 주변 환경”을 의미합니다. 기하학적 디자인을 둘러싸고 있는 중심, 입구, 수호자, 신들은 모두 우주 전체의 질서와 에너지로 가득 차 있습니다. 모든 색상과 세부 사항으로 만다라에서 생성된 세계를 시각화하는 것은 강렬하고 세밀하게 조율된 명상 연습이 됩니다.
의식과 명상의 초점으로 사용되는 만다라를 만드는 것은 티베트 금강승 전통에서 매우 정교한 과정이 되었습니다. 만다라는 천에 칠하거나 색깔 있는 모래 입자로 만들거나 마음의 눈으로 시각화할 수 있습니다. 미국에서는 이 과정을 보지 못했을 수천 명의 사람들이 박물관 시설이나 대학 캠퍼스에서 티베트 승려가 만다라를 만드는 것을 관찰할 기회가 있었습니다. 예를 들어, “시간의 바퀴”인 칼라차크라 만다라(Kalachakra Mandala)는 뉴욕의 미국 자연사 박물관(American Museum of Natural History), 로스앤젤레스 카운티 자연사 박물관(Natural History Museum of Los Angeles County), 샌프란시스코 아시아 미술관(Asian Art Museum of San Francisco), 필라델피아 미술관(the Philadelphia Museum of Art), 뉴욕 IBM 갤러리에서 몇 주에 걸쳐 공들여 제작되었습니다.
만다라는 여러 빛깔의 고운 모래로 만들어지며 복잡한 원 안에 한 알 한 알씩 배치됩니다. 배치된 패턴을 따라 중앙에서 바깥쪽으로 작업하면서 승려들은 한 번에 한 알씩 모래의 꾸준한 흐름을 방출하는 특수한 금속 깔때기를 사용하여 알갱이를 놓습니다. 명상은 만다라를 완성한다고 시작되는 것이 아닙니다. 오히려 만다라를 창조하는 것 자체가 달라이 라마 계열의 남걜(Namgyal) 승려들에게는 명상의 한 형태가 됩니다. 모래를 놓는 것 자체가 주의를 집중하는 명상의 상태를 필요로 합니다. 지름이 약 6피트인 만다라를 완성하는 데는 3~4주가 걸립니다. 미국에서 모래 만다라는 균형과 온전함이 요구되는 평화(내적 평화와 우주적 평화 모두)를 상징합니다.
여기에서 창조된 세계는 신의 상징적 거처가 되었으며, 이 경우 만다라에 표현된 칼라차크라 신과 822개의 칼라차크라 형상이 있습니다. 이들은 중심에서 방사되는 동심원과 사각형 패턴의 모든 지점에 위치합니다. 각각에는 색상과 경계가 있는 기본 방향이 있습니다. 인간을 구성하는 층에 몸, 말, 마음을 나타내는 원이 있고 그 중심에는 순수한 축복, 순수한 지혜가 있습니다. 우주의 요소는 땅, 물, 불, 바람, 공간, 그리고 마지막으로 의식으로 구성되어 있습니다. 삶과 죽음, 부처와 보살의 모든 맞물린 세계가 이 시간의 바퀴에 존재합니다.
199년 뉴욕 매디슨 스퀘어 가든(Madison Square Garden)에서 달라이 라마(Dalai Lama)가 수행한 거대한 칼라차크라 입문(Kalachakra Initiation)뿐만 아니라 미국에서 여러 번 있었던 칼라차크라 입문 의식에서 만다라를 만들 때도 동일한 과정이 수행됩니다. 많은 승려들이 모래 만다라를 만들기 위해 집중적으로 노력하여 단 3일 만에 전체를 완성합니다. 그것이 완료되면 의식의 주재자인 달라이 라마가 신들에게 천상의 거처인 만달라에서 와서 머물도록 초대합니다. 칼라차크라와 다른 신들은 칼라차크라 입문 기간 동안 존재하게 됩니다. 의례의 지도자가 입문자들에게 칼라차크라를 소개하며 만다라의 양식을 통해 안내를 하게 됩니다. 의식이 완료되면 신들은 하늘의 거처로 다시 돌아오도록 요청됩니다.
박물관이든 의식의 장이든 모래 만다라는 영구적이지 않습니다. 만다라는 전시된 후 또는 의식 중에 신성한 거주지로 역할을 한 후 해체됩니다. 복잡한 모래 그림은 의례를 거치며 휩쓸려 나갑니다. 형형색색의 모래를 큰 용기에 붓고 샌프란시스코 만이나 이스트 강으로 가져와 의식을 갖춰 내보냅니다. 복잡하고 정교한 예술 작품을 힘들게 창조하고 파괴하는 과정에서 모든 피조물의 무상함이 그대로 재연됩니다. 상징적인 세계는 한 알 한 알씩 생겨나다가 사라집니다.
불교의 수많은 전통에서 승가의 입문 의식에 대한 접근 방식이 다릅니다. 예를 들어, 성인이 되기 위한 통과 의례로서 젊은이들이 신임 승려가 되는 것이 상좌부 전통에서 흔한 일입니다. 일부 대승 전통에서 여성은 삼단계 수계의식(the Triple Platform Ordination)을 통해 비구니가 될 수 있습니다. 한편 일본의 일부 전통에서는 승려가 결혼하여 자녀를 낳을 수 있습니다.
승려가 되는 것은 불교의 전통만큼이나 오래되었습니다. 붓다의 첫 제자들 중 집을 떠나 승려로서 서원하고 승복을 입은 이들이 대부분의 불교 전통에서 중심 역할을 했습니다. 예를 들어 남아시아와 동남아시아에서는 일반 신도가 승려들에게 음식을 제공하고 예복과 세면도구를 지원합니다. 신도들은 이러한 지원을 통해 만족감을 얻으며 종교적인 공덕으로 되돌려 받게 됩니다.
일반적으로 수계에는 두 가지 수준이 있습니다. 사미(samanera)라는 초보 승려입니다. 수행승이나 비구가 되기 위한 첫 단계로 수행자가 될 수도 있고, 종교적 공덕을 쌓기 위한 특별한 의도로 짧은 기간 동안 수행자가 될 수도 있습니다. 예를 들어, 사랑하는 사람이 사망한 후 남자는 일시적인 수도승 서약을 할 수 있습니다. 일부 국가에서는 어린 소년이 성인이 되기 위한 일종의 “통과의례”로서 짧은 기간 동안 승려가 되는 것이 일반적입니다. 초보 승려를 섬기는 것은 부모에게 공덕을 쌓고 부모의 보살핌에 감사하는 마음을 표현하는 것으로 이해됩니다. 일부 동남아시아 상황에서는 교육을 위한 주요 제도가 되기도 했습니다.
미국에서는 임시 수계가 일반적이며, 특히 캄보디아와 태국 공동체에서 그렇습니다. 미니아폴리스에서는 8세와 9세 어린이가 전통의 기초를 배우기 위해 임시 하계(summer) 승려가 될 수 있습니다. 매사추세츠주 린에서 한 청년이 초급 수도승 서원을 함으로써 자신의 불교 전통과 캄보디아 문화에 대한 진정성을 드러내고 있습니다. 캘리포니아 롱비치나 노스 할리우드에서는 십대 소년들이 여름 동안 수행 서약을 하고 사찰에서 생활하며 전통의 장로들과 함께 수련을 받을 수 있습니다.
수행 단계 후에 비구 또는 비구니로 완전한 수계를 받습니다. 여성 승려의 전통은 오래 전의 남아시아의 상좌부 전통에서는 사라졌지만 동아시아의 일부 대승 전통에서 보존되고 있습니다. 특히 대만에서는 수행원에서 여성에게 수계하는 것이 여전히 일반적인 형태로 남아있습니다. 예를 들면 정토교 전통에는 많은 여성들이 비구니로 수계를 받았습니다. 수도 생활에 관심이 있는 사람들을 위해, 비구 또는 비구니로서의 종신 수계의 최종 서약은 처음 두 단계를 따릅니다. 삼중 플랫폼 수계라고 하는 이 전체 의식은 캘리포니아 하시엔다 하이츠에 있는 시라이 사원에서 거행되었습니다.
그러나 승가가 대부분의 불교 형태의 중심이기는 하지만 모든 불교의 중심은 아니라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 일본의 정토진종의 전통에서는 승가를 거부했습니다. 일본과 미국의 불교 종사자들은 기혼 가정주부입니다. 19세기 이후로는 일본의 선 승려들은 결혼을 했습니다. 선 지도자가 되기 위한 수련 단계에는 엄격한 승가 수행의 집중 기간이 포함되지만 선 마스터(roshi, 노사老師)에게도 배우자와 가족이 있을 수 있습니다.
남부 캘리포니아의 일부 상좌부(Theravada) 사찰에는 청소년들이 가족의 종교와 문화에 적응할 수 있도록 캄보디아계 미국인 갱단에게 임시로 초급 수계를 하는 행사가 있습니다.
오늘날 일부 미국 불교 공동체에서는 여름 방학의 임시 수계를 통해 갱단과 폭력 문화에 둘러싸인 십대들에게 전통적인 가치를 건전하게 제공했습니다. 롱비치와 샌디에이고의 여름 프로그램에서 갱단원에게 임시 수계를 진행합니다.
6월 중순의 롱비치에서는 예비 승려가 가족과 친구들과 함께 사원을 돌고 있습니다. 그들은 흰색 레이스 숄을 입고 왕족의 우산으로 가린 채로 음악가와 동행합니다. 이 행렬은 인생의 괴로움에서 벗어나는 길을 찾기 위해 세속을 떠나기 전 호화로운 삶을 살았던 왕자 고타마 싯다르타의 어린 시절을 기념합니다. 실제로 이 소년들의 체험은 어떤 의미에서 붓다의 출세간과 상통하는 것입니다.
사찰에서 소년들은 부모에게 절을 하고, 고의로든 무의식적으로든 자신에게 해를 입히기 위해 한 모든 일에 대해 용서를 구합니다. 축복과 용서를 베푼 부모는 아들의 첫 번째 머리카락을 잘라냅니다. 그런 다음 소년들은 불당에서 나와 머리와 눈썹을 완전히 잘라내고 외면이 아닌 내면에 온전히 집중하게 됩니다.
이 십대들의 대부분 자신들의 불교 전통에 대하여 지속적으로 교육받지 못했습니다. 여름에 그들의 지도자는 동남아시아에서 오랜 세월을 보낸 미국 태생의 승려 Benton Pandito입니다. 현재 그는 미국으로 돌아와 미국 고등학교를 삶의 터전으로 하는 캄보디아 젊은이들에게 불교를 가르치는 데 탁월한 재능을 보이고 있습니다. 그들은 여름 내내 사찰에서 생활하고, 승려들의 삶에 참여하고, 지도자들과 함께 캠핑 여행을 떠납니다.
롱비치 사원인 Khemara Buddhikaram의 뉴스레터에는 Benton Pandito에게 다음과 같은 질문이 있습니다. “나에게는 여름방학에 승려가 될 친구가 있습니다. 그는 갱단원이고 좋지 않은 일을 저질러 온 것을 알고 있습니다. 다른 친구에게서 그가 승려가 될 계획이라는 소식을 들었을 때 나는 믿을 수 없었습니다. 깡패가 승려가 될 수 있을까요? 아주 거칠게 살아온 친구가 승려가 된다고 해서 변할 수 있을지 모르겠습니다.”
다음과 같은 지도자의 대답은 수도 생활의 의도를 잘 보여줍니다.
우리의 종교 전통에는 젊은이들이 일시적으로 승려로서 수계해야 하는 네 가지 이유가 있습니다.
1. 스님으로서 수행하고 생각과 말과 행동을 정결하게 할 수 있게 된 것에 부모님께 공경과 감사하기
2. 자신의 내면세계를 알기 위해 삶에서 벗어나 휴식을 취하거나 외부세계로 나아가기
3. 승려로서 사찰에서 생활하고 규율, 종교, 문화에 대해 더 많이 배울 수 있는 기회갖기
4. 다른 사람들에게 좋은 본보기가 되기
이제 친구를 생각하고 그 친구에게 이러한 이유 중 적어도 하나가 해당될 수 있는지 자문해 보십시오. 갱이라 하더라도 네 가지 이유 모두에 해당될 수 있습니다. 나의 경험에 의하면 갱 스타일의 학생이 승려 생활을 아주 잘 소화하는 것을 보았습니다. 반면에 ‘모범생’ 스타일의 학생들이 승려 생활을 단 일주일도 버티지 못하는 것을 보았습니다.
우리는 사람을 변화시킬려는 것이 아님을 기억하기 바랍니다. 그들은 스스로 변화해야 하기 때문입니다. 중요한 것은 그들에게 일상에서 벗어나 잠시 휴식을 취할 수 있는 기회를 주어 삶을 개선해 나갈 수 있도록 하는 것입니다.
선을 행하고자 하는 사람을 사두(sadhu)라고 합니다. 이것은 ‘참 좋다’ 혹은 선을 행하는 사람이 있어서 행복하다는 의미입니다. 그러므로 친구에 대해 부정적인 말을 하는 대신 그를 격려해 보십시오! 누군가가 원해서 승려가 되려한다면 우리는 그에게 기회를 주어야 합니다.
나는 ‘갱단’에 대한 과거 경험이 있어 그들 각자에게서 희망을 볼 수 있었습니다. 갱이 와서 승려로서 수계를 해달라고 하면 내가 어떻게 하는 줄 아시나요? 먼저 그에게 신청서를 줍니다. 그리고 붓다가 했던 말을 그에게 해줍니다.
관음이라고도 알려진 자비로운 관세음보살은 미국에서의 중국과 베트남 불교 수행의 중심이 됩니다. 보살은 깨달은 자로서 모든 중생을 깨우치기 위하여 끊임없이 세상에 머물며, 불교도들은 세상 모든 중생에 대한 자비심을 길러서 관세음보살과 뜻을 같이 합니다.
많은 대승불교 사찰에서 가장 유명하고 눈에 띄는 이미지는 자비의 보살인 관세음보살입니다. 이 보살상은 캘리포니아 가든 그로브의 매그놀리아 거리에 있는 추아 베트남 앞에 서 있습니다. 15피트 높이의 흰색의 여신은 질병을 치료하는 꽃병과 악마를 쫓아내는 버드나무 가지를 들고 있습니다. 1990년 1월 이미지가 봉헌되었을 때 승려 Thich Phap Chau는 그녀를 자유의 여신상에 비유했습니다. “이 둘 모두 사랑, 평화, 민주주의의 국제적 상징입니다.”라고 그는 말했습니다. “이러한 유대로서 미국과 베트남 거주민 사이에 굳건한 결속을 형성하는 것입니다.”
보살은 깨달은 사람으로서 모든 중생을 격려하고 이들을 깨닫게 하기 위해 세상에서 살아가고 입니다. 관음은 원래 인도 불교 맥락에서 Avalokiteshvara, 문자 그대로 “자비로 내려다보는” 사람으로 알려졌습니다. 이 보살은 인도와 티베트에서 남성으로 형상화되었습니다. 티베트 전통에서 각각의 달라이 라마는 관세음보살의 환생으로 이해됩니다. 그러나 동아시아에서는 이 보살을 관음이라 부르게 되었고 여성적이며 자비로운 모신으로 이해하게 되었습니다. 불교인들은 관음의 끝없는 자비와 그들을 곤경과 고통에서 구해 주는 힘에 의지합니다.
모든 존재에 대한 자비심을 키우는 것은 불교 전통에서 가장 중요합니다. 예를 들어, 미국의 많은 중국 사찰에서 수행되는 정토교 전통에서는 세상을 포기하기보다는 세상을 섬기는 것을 의미합니다. 그들은 단지 하늘의 정토만을 열망하는 것이 아니라 “땅 위에 정토를 세우는 것”을 말합니다. 적극적인 자비의 행동은 이러한 정신을 상징하게 됩니다. 예를 들어, 불교인들은 어시장에서 활어를 사거나 애완동물 가게에서 거북이를 사서 자연 환경으로 자유롭게 풀어줄 수 있습니다. 이러한 관행에 대한 캐나다의 예는 단편 영화 “라 트라페(La Trappe)”(2007)에서 잘 드러납니다. 노바 스코샤의 케이프 브레턴(Cape Breton)에 있는 작은 해변 마을에서 불교 승려들이 매년 랍스터를 구매하고 풀어주는 것이 주제입니다. 작지만 소중한 이 상징적 행위는 자비로운 마음을 뜻합니다.
불교인들은 부처님오신날을 축하하는데, 미국의 중국, 태국, 일본 사찰에서 모두 다른 형태로 축하합니다.
5월의 일요일, 캘리포니아에 있는 시라이 사원 대강당에는 400명이 넘는 사람들이 석가모니불, 아미타불, 약사여래의 세 거대한 황금 불상 아래 모여 있습니다. 확성기를 통해 2,535년 전 현재 네팔의 룸비니 정원에서 부처가 탄생했다는 한 여성의 목소리가 들립니다. “부처님은 이 고통의 세계에서 등불과 같으며 우리에게 길을 비춰주십니다. 우리는 아기 부처의 형상을 상징적으로 목욕시키는 특별한 의식이 있습니다. 어떤 의미에서는 부처를 청소하는 것입니다. 그러나 그것은 우리 자신 안에 있는 더러움을 정화하는 것에 더 가깝습니다. 우리의 옷이 더러워지면 갈아입어야 하는 것처럼, 우리의 마음과 우리 자신도 변화와 갱신이 필요합니다. 부처님의 순수한 성품은 우리 모두에게 내재되어 있습니다. 그것은 이와 같은 더러움으로 덮여 있습니다. 우리가 빛날 수 있도록 먼지를 청소해야 합니다. 그러므로 우리가 부처를 목욕시킬 때 우리 자신의 번뇌를 정화하는 것임을 명심하여 우리의 청정한 본성이 빛날 수 있도록 하십시오. 이 행위로 얻은 공덕을 다른 이에게 회향하고 싶다면 그렇게 하십시오.”
군중들은 경건한 마음으로 아기 부처를 목욕시키기 위해 사찰 밖으로 나와서, 긴 손잡이의 대나무 국자로 사찰 문 앞 꽃이 가득한 대야에 서 있는 작은 조각상에 달콤한 차 한잔을 붓습니다. 이 날은 전통적으로 중요한 날이기 때문에 불, 법, 승에 귀의하여 불교도가 되고자 하는 사람들을 위한 “귀의 의식”이 있습니다.
중국 불교 전통에서 붓다의 생일은 봄에 지킵니다. 상좌부 전통에서 이 날은 Visakha 또는 Vesak이라고 불리며 보통 5월에 해당되는 Visakha 달의 보름날입니다. 붓다의 탄생, 깨달음, 죽음의 세 가지 중요한 사건을 기념합니다. 시카고의 왓 담마람(Wat Dhammaram)에서는 태국 전역의 사원에서와 마찬가지로 신도가 촛불, 향, 꽃을 들고 행렬을 따라 사찰을 순례합니다.
미국 불교 사원의 일본 전통에서 붓다의 생일은 하나마쯔리(はなまつり, 화제花祭)라고 불리는 4월 8일에 지켜집니다. 하나마쯔리에서는 붓다의 탄생에 대한 전통적인 이야기가 전해지고 있습니다. 마야 부인은 흰 코끼리가 그녀의 몸에 들어가고 나서 싯다르타 왕자가 태어나는 꿈을 꾸었습니다. 싯타르타는 선 채로 태어나서 일곱 걸음을 걸었습니다. 그는 오른손을 들고 “하늘 위에도 하늘 아래에도 나 홀로 존귀하다”라고 선언했다고 합니다. 법당에서 아기 부처의 이미지가 있는 제단은 흰 코끼리의 등에 놓여 있습니다. 아기 부처에게 달콤한 차 한 국자를 붓는 것은 부처가 태어날 때 룸비니 동산에 내린 꽃비를 떠올리게 한다고 합니다. 한편, 달마 스쿨에서는 아이들이 부처님의 탄생을 그림으로 그리고 이야기를 들려줍니다.
워싱턴주 올림피아의 베트남 불교 공동체는 유령 축제를 통해 죽은 조상과 연결됩니다. 유사한 추모 전통이 미국과 다른 지역의 많은 불교 전통에도 있습니다.
워싱턴주 올림피아에 있는 작은 베트남 사원에서는 승려의 전통적인 연례 “우기 안거” 종결을 기념하는 의식으로 유령 축제라고도 불리는 부란(Vu-lan)을 진행합니다. 태평양 북서부에 있는 불교 공동체의 모든 영역에서 승려들이 이 행사를 위해 찾아왔습니다. 인근에서 온 가족과 손님들과 더불어 베트남인 신도들로 불당이 가득찹니다. 제단에는 후드 운하(the Hood Canal)와 올림픽 산악(the Olympic Mountains)을 배경으로 한 붓다의 좌상이 있습니다.
부란(Vu-Lan)에서 승려들은 종교적 안거의 이익과 공덕을 부모, 특히 세상을 떠난 이들에게 바칩니다. 참여하는 이들 역시 세상을 떠난 이들을 위한 기도와 승려들에게 공양을 바치는 일에 동참합니다. 이들은 특별한 능력을 가진 붓다의 제자가 지옥 중 하나인 “아귀(餓鬼)”에서 어머니의 영혼이 헤메는 것을 보았다는 전통적인 이야기를 기념합니다. 그는 안거의 마지막에 스님들을 위해 성대한 잔치를 베풀었고 어머니의 영혼을 고통에서 해방시키기 위해 기도와 공덕을 올렸습니다. 그는 어머니와 그의 조상 7대가 고통에서 해방되었을 때 기뻐서 춤을 췄습니다. 모든 베트남 사원과 마찬가지로 이곳의 기념 제단은 사망한 가족의 사진으로 가득 차 있습니다.
올림피아에서는 법당에 들어갈 때 어머니가 돌아가신 분은 흰 장미를, 살아계신 분은 붉은 장미를 드립니다. 어머니에 대한 감사를 특별히 강조하기 때문에 이 날을 “베트남 어머니의 날”이라고 부르기도 합니다. 예배에는 불교 경전의 노래하고 이 날의 특별한 의미를 지닌 어린이들을 위한 설명이 이어지고 베트남어로 된 대중가요 행사가 진행됩니다. 마당의 거대한 천막에서는 지역 사회의 여성들이 의식 후에 제공되는 음식을 마련합니다.
남아시아와 동남아시아에서는 이 날을 울람바나(Ullambana)라고 부르며 승려들에게 예복을 바치는 의식을 볼 수 있습니다. 중국에서는 장마철이 더 일찍 시작되어 음력 7월 15일, 보통 7월 말에 끝납니다. 베트남의 부란 축제는 중국에서는 율란펀, 일본에서는 오봉으로 불립니다. 이 날은 조상, 특히 부모를 기리는 날이기 때문에 불교계에서 매우 중요합니다. 부모에게 절하는 것은 존경을 표현하는 두 번째 주요 의식입니다.
미국에 있는 일본 불교 공동체의 오봉 축제는 다채로운 일본 문화와 종교 전통을 하나로 묶어 줍니다. 참여자들은 조상의 묘지나 기념 제단에서 꽃과 향을 바칩니다. 이들은 집과 사찰을 청소하고 고인의 영혼을 환영하기 위해 등불을 밝힙니다. 일본 공동체는 전통 잔치, 사찰 바자회, 봉 오도리라고 하는 야외 춤을 추기 위해 사찰에 모입니다. 정토진종의 전통에서는 인간의 힘으로는 죽은 조상을 돕지 못한다고 생각합니다. 누구를 구원하든 구원할 수 있는 것은 오직 아미타불과의 은혜와 자비로만 가능합니다. 정토진종의 승려는 “지금은 우리보다 먼저 세상을 떠난 모든 사람들을 기억하고 공경해야 할 때”라고 하며 “그들이 우리를 위해 한 모든 일에 감사하고 우리 삶에 대한 그들의 행위가 계속되고 있음을 인식하는 것입니다.”라고 말합니다.
설날이 특별한 불교의 휴일은 아니지만, 태국과 중국의 많은 불교도들은 축하와 가족 방문, 불교 사찰 활동으로 이 행사를 지킵니다.
새해는 불교만의 특별한 축제는 아닙니다. 전 세계의 다양한 문화와 종교 전통을 가진 사람들이 기념과 갱신의 의례로 새해를 축하합니다. 대부분의 경우 새해 의식은 집에서 지킵니다. 그러나 아시아에서 미국으로 이민 온 불교 신자들은 새해를 사찰에서 맞이하기도 합니다. 퍼레이드, 바자회, 축제, 음악으로 새해를 축하하는 것은 지역 사회 최고의 축제 중 하나입니다.
중국 설날은 음력 1월 1일에 지킵니다. 양력 1월 20일에서 2월 19일 사이에 해당됩니다. 중국 설날은 차이나타운 거리에서 사자춤을 추거나 사찰을 방문하여 조상을 공경하고 기도를 드리고 운세에 참여하며 다가오는 해를 전망하며 희망을 갖게 합니다.
캘리포니아 하시엔다 하이츠(Hacienda Heights)의 시라이(Hsi Lai, 서래사西來寺)와 같은 미국의 거대한 중국 사찰에서는 설날이 수천 명의 신자가 참석하는 연중 가장 바쁜 날입니다. 실제로 중국 설날을 일주일 앞두고 사찰에서는 주변 지역 전체의 이웃들을 특별 만찬에 초대합니다. 축하 행사에 불가피하게 수반되는 교통체증과 군중을 참아주는 것에 미리 “감사합니다”라고 인사하는 것입니다. 설날이면 주변 거리는 온통 차들로 붐비고, 넓은 사찰 식당에서 손님들의 꾸준한 행렬에 부응하기 위해 주방 직원들이 분주합니다. 많은 중국계 미국인이 사찰을 방문하는 유일한 시간입니다.
시라이의 비구와 비구니 대부분이 운세를 미신적이고 시대착오적인 것으로 생각하지만, 새해 첫날에는 소액의 기부금으로 구입한 작은 플라스틱 튜브에 말린 짧고 비밀스런 메시지를 해석해 줄 수밖에 없습니다. 새해를 맞이하는 참석자가 한 비구니에게 행운 메시지를 보여줍니다. 작은 종이에는 이렇게 쓰여 있습니다. “명예와 불명예의 기준은 없습니다. 그대로 두십시오. 기복은 각자의 운명입니다. 다른 사람을 비난하지 마십시오. 겸손함을 배울 수 있다면 마음이 편안해질 것입니다. 사치에 대한 집착이 없으면 우리의 본성은 순수할 것입니다.” 내년을 위해 성찰할 것들이 많습니다! 비구와 비구니들은 하루 종일 영적 지도를 하는 수백 건의 만남을 진행해야 합니다.
태국에서 양력의 첫째 날은 송크란 데이(Songkran Day)로서 태양이 황소자리에서 양자리로 넘어가는 날로 계산되며, 보통 3월 말이나 4월에 해당됩니다. 경내를 청소하고 쓸고, 향수로 불상을 목욕시키고, 금박을 붙여 불상을 새롭게 하는 것, 이 모든 것이 새해의 갱신을 알리는 신호입니다. 실제로 일년 중 유일하게 붓다의 형상에 물을 붓는 날입니다.
존경하는 승려나 장로의 손에 향기로운 물을 뿌리거나, 사찰에 특별 기부를 하거나, 자비의 행위로 잡은 물고기나 새를 풀어주어 공덕을 쌓는 날이기도 합니다. 사찰 내부에서는 죽은 이들을 기념합니다. 승려에게 전해진 이들의 이름은 큰 향로에 놓입니다. 축제가 끝나면 망자의 전체 이름이 향 연기와 섞일 것입니다. 승려들은 신도로부터 예물을 받고 머리에 축복의 물을 뿌려줍니다.
송크란은 훌륭한 문화 행사이기도 합니다. 태국에서는 3일 간의 축제에서 새해의 반짝이는 물을 뿌리는 거친 “물 축제”가 진행됩니다. 축하하는 사람들이 컵과 물 양동이로 서로에게 물을 뿌려 주는 행사입니다. 송크란은 변함없는 한 해의 가장 중요한 명절 중 하나이며, 이 축하 의식은 미국의 태국 사찰에서 유지되고 있습니다. 물 축제가 좀 밋밋할 수도 있지만 여기에 밴드 콘서트와 댄스 공연이 더해집니다. 고위 인사들이 풍선 꽃다발을 잘라 풀어줍니다. 여성들은 새 차의 추첨권을 판매합니다. 십대들은 록 밴드와 미인 대회를 즐깁니다. 닭고기, 돼지고기, 쇠고기 꼬치가 구워지는 호화로운 푸드 바자회가 있습니다. 계란말이, 국수, 기타 태국 전통 별미가 있습니다. 예복을 입은 승려, 청바지를 입은 세련된 십대, 슈퍼히어로 테마의 스웨트셔츠를 입은 초등학생 모두가 자유롭게 어울리고 있습니다.
정토교인들은 “극락정토”이라고 불리는 불교 신도를 위한 낙원을 창조한 무량광의 아미타불을 신앙합니다. 미국의 정토교인들은 공적 영역에 헌신하는 의식, 동물과 인간에 대한 보살핌, 연구 활동, 명상, 자비의 실천을 통해 이 땅에 정토를 창조하고자 합니다.
매사추세츠 주 퀸시에 있는 딩공 수도원의 상주 비구니 관옌(Kuan Yen) 스님은 아미타불과 자비의 보살인 관음에게 염송합니다. 매주 예배에 참석하는 소규모 신도들 이 세상을 떠난 뒤에 아미타불이 다스리는 극락정토인 수카바티(Sukhavati)에 다시 태어날 것이라는 완전한 진실과 믿음으로 경전을 염송합니다. 지상의 서쪽 천만억 불국토인 이 정토에는 괴로움이나 고난도 없고 오직 행복과 순수함과 안락만이 있을 뿐입니다. 완만하게 구불구불한 구릉 사이에 흩어져 있는 바위들, 꿀처럼 흐르는 물, 수행하는 이들을 위한 웅장한 건물이 있는 이곳 풍경은 장관을 이룹니다. 사람들이 수카바티에서는 전생에서 지은 모든 업의 무게를 지고 다시 태어난다는 사실에도 불구하고, 그곳의 삶은 매우 고요하여 불교 수행에 완전히 집중할 수 있고 깨달음을 얻음으로써 업의 순환을 깨뜨릴 수 있게 됩니다.
아미타불과 관세음보살은 정토교 수행자들 신심의 중심일 뿐만 아니라 또한 지역 사회의 모범이 됩니다. 무량광 아미타불이 48가지 서원을 하여 모든 중생의 고통을 덜어주고 영적인 발전을 도왔듯이, 정토교도 비슷한 서원을 하도록 합니다. 실제로, 자비심을 드러내는 것은 한 사람이 수하바티에서 환생하는 데 필요한 절대적인 믿음을 얻었다는 것을 나타내는 주요 표시가 됩니다.
정토교인들은 여러 방법으로 그들의 자비를 표현합니다. 가장 기본적인 것으로 채식주의자가 되는 것인데, 이는 보살 서원을 한 모든 이들이 행하는 수행입니다. 엄격한 채식주의 서약을 아직 하지 않은 사람들도 미국에서는 대부분의 사원에서 매주 일요일마다 반드시 주간 염송 모임에 따르는 행사에 참여함으로써 공덕을 얻습니다. 이 행사를 위해 준비된 음식을 맛본 사람이라면 누구나 증언할 수 있듯이 채식을 유지하는 것은 금욕주의가 아니라 자비의 행위로 간주됩니다. 채식주의의 확장은 정육점으로 가기 위해 사육되는 동물, 새 또는 수생 생물을 풀어주는 관행으로 이어집니다. 예를 들어, 캘리포니아 엘 세리토에 있는 국제 불교 협회(The International Buddhist Association)는 250,000마리 이상의 물고기, 게, 개구리, 거북이, 비둘기를 풀어주고 있습니다.
정토교인들은 주변 사람들의 어려움을 개선하는 데 많은 힘을 쏟고 있습니다. 텍사스 휴스턴에 있는 옥불사(玉佛寺, Jade Buddha Temple)는 자연재해로 인한 이재민을 돕기 위해 지역 교회와 지속적으로 협력하고 있습니다. 오하이오주 애크런에 있는 지혜와 자비의 불교 협회(The Buddhist Association of Wisdom and Compassion)는 불우한 사람들에게 가구, 의복, 돈을 나눠주는 일을 조직하고 건강박람회를 후원합니다. 여기서는 의료계에 종사하는 불교단체 회원들이 무료 치료를 진행합니다. 많은 정토교 단체에서는 인간의 가장 큰 괴로움이 마음을 다스리지 못하는 데서 생긴다고 믿고 불교인뿐만 아니라 일반 대중을 대상으로 명상 수련을 진행하고 있습니다. 예를 들어, 캘리포니아 하시엔다 하이츠의 시라이 사원은 승가의 구성원을 인근 교정 시설과 병원으로 보내 약물 남용에서 회복 중인 사람들에게 선 수행을 가르칩니다.
붓다가 되는 것과 관계없이 명상은 효과가 있는 것으로 인정되지만 일부 불교의 흐름에서는 고통을 극복하려면 궁극적으로 올바른 집중뿐만 아니라 올바른 이해도 필요하다고 봅니다. 이러한 이유로 많은 사람들이 불교 문헌의 번역과 보급은 가장 높은 자비의 표현 중 하나라고 생각합니다. 만불의 도시(City of Ten Thousand Buddhas, 캘리포니아주 탈마지 근처)에 위치한 불교 텍스트 번역 연구소와 뉴욕 켄트에 있는 장엄사(Chuang Yen Monastery)에서 수행한 프로젝트로 현재 온라인에서 다운로드할 수 있는 CD-ROM에 불교 경전을 저장할 수 있게 되었습니다. 불교의 가르침을 더 깊이 이해하는 것이 인간 조건의 한계와 난관을 극복하는 가장 직접적인 길이라는 확신에서 이들의 활동이 수행된 것입니다.
결국 이 세계는 여전히 정토와는 멀리 떨어져 있기 때문에 우리 자신의 노력으로는 수많은 괴로움을 극복하지 못합니다. 사람이 해탈하기 위해서는 수카바티와 같은 정토에 다시 태어나야하며 이는 아미타불의 자비를 통해서만 가능합니다. 아미타불은 무한한 공덕을 쌓았으므로 사람들에게 필요한 만큼을 회향합니다. 아미타불과 같은 위대한 붓다뿐만 아니라 선행을 쌓은 사람이라면 누구나 그 공덕을 남에게 베풀 수 있습니다. 아이러니하게도 공덕을 회향하면 아미타불의 복을 받을 가능성이 훨씬 더 커집니다. 딩공 사원(Ding Gong Monastery)과 다른 정토교 조직에서 행사를 진행하기 전에 알림을 보냅니다. 알림장의 내용에는 이러한 공동체 활동이 공덕의 회향을 통해 모든 중생에게 도움이 될 것이라는 점을 항상 명시하고 있습니다. 공덕은 산 자뿐 아니라 죽은 자에게도 회향될 수 있습니다. 이러한 이유로 국제불교협회(the International Buddhist Association)는 70개 공동묘지에서 350만 명이 넘는 사망자를 위해 기도해 왔습니다.
정토교의 활동은 채식을 하고, 동물을 풀어주고, 재난구조나 의료 서비스를 제공하고, 불교문헌을 제작하여 알리고, 중생의 유익을 위해 염불하는 등 세상의 여건을 개선하여 모든 사람이 깨달음을 얻도록 하는 것입니다. 이상적으로는, 이러한 자비행이 이 세상을 정토로 만들기 때문에 수카바티에서 환생할 필요가 없게 하는 것입니다. 대부분의 정토교 조직은 이 세상을 정토로 바꾸는 것을 목표로 명시적으로 언급하지는 않았지만 불광불교(Fo Guang Buddhism)의 창시자인 싱윤(Hsing Yun) 선생은 이것이 합리적인 달성 가능한 목표라고 말합니다. 물질적 안락함과 정치적 권리에서 인류가 이룩한 위대한 발전을 인용하면서, 싱윤(Hsing Yun)은 가까운 장래에 완전한 윤리적 사회를 만들 뚜렷한 가능성을 보고 있습니다. 이 변화의 과정에 참여함으로써 사람은 수하와티에서 환생하는 데 필요한 공덕을 아미타불로부터 받을 수 있습니다. 아이러니하게도 그러한 자비로운 행위의 누적 효과는 결국 사람들이 수하바티에 먼저 가지 않고도 깨달음을 얻을 수 있게 해줄 것입니다.
뉴욕 켄트에 있는 장엄사(莊嚴寺, The Chuang Yen Monastery)는 중국 불교가 미국에서 얼마나 풍부하고 복잡하게 번성했는지 보여주는 대표적인 예입니다.
Chia Theng Shen 박사와 그의 아내 Woo Ju Shen, 그리고 미국 불교 협회(BAUS)의 다른 지도자들은 1981년 Hudson River Valley의 완만한 언덕에 사찰을 짓기로 결정했습니다. 이로써 그들은 아미타불이 다스리는 극락정토인 수하와티와 하늘빛 동방정토와 같은 신성함과 고요함이 재창조되기를 바랐습니다. 추앙옌 사원을 둘러싼 울창한 삼림 지대는 뉴욕시의 주요 중심지인 깨달음의 사찰(Temple of Enlightenment)에서 뉴욕의 켄트까지 차로 90분을 이동하는 BAUS 회원들에게 완전히 다른 세계로 보일 것입니다.
125에이커 부지를 지나는 차도를 따라 구불구불한 길을 가다 보면, 건물들과 거대한 비로자나불상을 보기도 전에 부드러운 염불 소리를 들을 수 있습니다. 이 불상은 높이가 37피트로 서반구에서 가장 큰 좌불상입니다. 12개의 보살상이 비로자나불 주위에 있으며 연꽃 위에서 명상을 하며 황홀경에 앉아 있는 10,000개의 작은 부처상으로 둘러싸여 있습니다. 이들은 2,000명을 수용할 수 있는 대불전(Great Buddha Hall)에 있습니다.
주 법당이 완공되기 전에는 관음당에서 염불 예식이 거행되었습니다. 이 법당 안에는 중국어로 보살의 이름을 번역한 두 개의 관세음보살상이 있었습니다. 큰 불화에서는 당나라(618-907 CE) 시기의 한 팔에 등을 기대고 앉아 있는 남성의 모습을 보여줍니다. 관세음보살이 수다나(Sudana) 보살 옆에 서 있는 불화는 송나라(960-1279 CE)로 거슬러 올라갑니다. 이 여성 관음은 악마를 쫓아내는 버드나무 가지와 고통을 치유하는 꽃병을 들고 있습니다. 보살의 성이 여성으로 바뀐 이유는 여전히 신비에 싸여 있지만 탄트라 불교 영향의 가능성이 있습니다. 티베트 전통에서는 각각의 보살에게 배우자가 있습니다. 둘의 결합은 보살의 지혜와 배우자의 자비가 결합되는 것을 나타냅니다. 관세음보살의 과업은 큰 자비심을 내는 것이므로 중국에서는 그의 배우자로 판다라바시니(Pandaravasini)를 받아들인 것으로 여겨집니다. 판다라바시니는 송 왕조 이후로 보살의 의복 색깔인 "하얀 옷을 입었다"는 뜻입니다.
관음당 뒤에는 음광전(Yin Kuang Hall)과 오중전(Five Concentrations Hall)이 있으며, 이 두 곳은 비구와 비구니의 숙소입니다. 파야오(Fa Yao) 수도원장을 비롯한 승려와 비구니들은 장엄사, 깨달음의 사원(Temple of Enlightenment), 대만의 사찰에서 일을 합니다. 또한 수행원 부지에는 세계종교고등연구소가 있는 우주 도서관(Woo Ju Library)이 있습니다. 명상 수업을 포함한 모든 영어 활동은 20세기 가장 유명한 중국 선 지도자 이름을 딴 태허홀(Tai Xu Hall)에서 진행됩니다.
장엄사는 산 사람뿐만 아니라 죽은 사람에게도 평화를 제공합니다. 작은 언덕의 능선 근처에 있는 오중전(Five Concentrations Hall) 바로 뒤에는 천연화 테라스(Thousand Lotus Memorial Terrace)가 있습니다. 제방에 지어진 두 층의 벽에는 죽은 자의 재를 위한 1,050개의 공간이 있습니다. 우주 션(Woo Ju Shen)이 1981년 세상을 떠난 후 이곳에 처음 안장되어서 마지막 안식처로서 특별한 의미를 갖게 되었습니다.
1세기 이래로 불교도들은 무드라라는 양식화된 손 자세의 금속, 나무, 돌로 된 붓다의 이미지와 형상들을 만들어 왔습니다. 붓다의 이미지는 경건과 헌신에 초점을 두고 있습니다.
초기에 붓다를 따르는 사람들은 그를 인간의 형상으로 묘사하지 않았습니다. 첫 번째 표현은 그의 발자국, 왕가의 열린 우산, 사람이 타지 않은 말, 열반을 실현한 나무 아래의 빈 자리, 그의 가르침을 상징하는 바퀴와 사리탑만을 보여주었습니다. 붓다의 첫 이미지는 1세기에 인도 중부와 북서부에서 만들어지기 시작했습니다. 그 이후로 명상에 앉아 있는 붓다는 불교 전통에서 가장 즉각적으로 알아볼 수 있는 이미지가 되었습니다. 돌에 새겨진 거대한 불상, 절에서 볼 수 있는 세련된 금불상, 부적에 새겨진 작은 불상이 있습니다.
붓다는 서있거나 앉거나 기대고 있는 여러 자세와 무드라로 양식화된 손 자세로 묘사됩니다. 가장 일반적으로 손은 무릎에 올려진 손바닥입니다. 오른손이 땅에 닿을 때 붓다는 유혹에 직면하여 자신의 확고함을 증명하기 위해 땅을 부르고 있습니다. 오른손이 왼손의 손가락을 가슴에 대면 가르치는 것을 말합니다. 부처님의 형상은 공경과 감사, 심지어 헌신의 초점이지만 숭배하는 것은 아닙니다.
매사추세츠 주 케임브리지의 명상홀 앞에는 붓다의 단일한 이미지가 있는 제단이 있습니다. 그곳에서 명상하는 사람들은 불, 법, 승의 삼보(三寶)를 공경하기 위해 불상에 세 번 절합니다. 노스 할리우드(North Hollywood)의 왓 타이(Wat Thai)에 있는 황금 불상은 미국 국기와 캘리포니아 주 국기, 다수의 작은 불상과 공양된 꽃 옆에 있습니다. 명절이 되면 향을 피우고 일반 신도들은 바깥 뜰에 있는 불상 위에 작은 사각형의 금박을 바칩니다.
일반적으로 불교를 명상과 동일시하지만 역사적으로 명상을 하는 불교도는 극소수에 불과했습니다. 그러나 그 소수의 사람들은 유구하고 풍성한 불교의 철학과 관조적 수행의 전통을 만나게 됩니다.
붓다가 깨달음의 경험에서 “본” 것은 명상으로 각성된 깨어 있는 의식에서 온 것입니다. 불교 유형에 따라 입장이 다르듯이 수행 체험에 좀더 관심이 있는 사람들은 불교 “수행”을 명상 수행과 같은 것으로 인식합니다.
가장 일반적인 명상 수행은 좌선으로 척추를 곧게 세우고 다리를 꼬거나 반만 꼬아 앉은 자세를 취합니다. 이 자세가 편안해지기까지는 시간이 걸릴 수 있지만 결국에는 수행자가 30분, 1시간 또는 어떤 경우에는 훨씬 더 오래 고요하고 안정된 상태를 유지할 수 있게 됩니다.
상좌부 전통에서 대부분의 명상 수행의 첫 번째 단계는 특정한 것에 초점을 두어 호흡, 단어 또는 만트라, 붓다의 이미지에 주의를 집중함으로써 마음을 고요하고 편안하게 하는 것입니다. 마음의 성급하고 산만한 상태를 간단히 멈추는 것은 쉬운 일이 아닙니다. “마음은 부끄러움이 없습니다”라고 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein)은 말합니다. “거의 모든 연계의 고리를 따를 뿐입니다.” 사마타라는 “마음을 진정시키는” 수행은 고요함의 수행입니다. 사마타와 관련된 통찰 명상 또는 위빠사나는 마음과 몸의 작용에 주의를 기울이고 의식의 내용과 몸의 변화하는 감각에 대한 “마음챙김”을 개발합니다.
그러한 수행의 목적은 세상에서 등을 돌리는 것이 아니라 모든 활동에서 주의력을 키우는 능력을 기르는 것입니다. 걷기 명상은 걷기의 움직임에 대해 세심하고 명시적으로 드러나는 마음챙김 수행의 또 다른 형태입니다. 호흡 중심 명상과 마찬가지로 대부분의 사람들이 자발적인 방식으로 수행에 대한 의식적인 자각을 개발하는 것이 포함됩니다.
매사추세츠주 배레에서 통찰명상협회에서 40명으로 구성된 그룹이 위빠사나 또는 통찰명상을 수련하기 위해 3일간 모입니다. 한 강사는 수련을 시작하는 사람들에게 이 수행을 소개합니다. “통찰 명상의 핵심은 마음챙김 수행, 판단 없이 보는 인식의 질입니다. 마음챙김은 앉아서 걷기 명상을 통해 개발되고 강화됩니다. 명상 수행은 단순히 호흡의 안팎에 주의를 기울이고 마음이 산란할 때 계속해서 호흡에 집중하는 것으로 시작할 수 있습니다. 이 수행을 통해 개발된 마음의 안정과 고요함이 깊어지면 마음은 천천히 자기 자신을 보다 명확하게 볼 수 있게 됩니다. 그러한 명료하게 보는 것은 지혜와 자비의 완전한 발전을 가로막는 장애를 제거하면서 점차 우리를 자유롭게 합니다.”
중국의 챈(Chan), 한국의 선(Son), 일본의 젠(Zen) 전통은 명상 수행을 강조합니다. 일상적으로 활용되고 있는 공안을 제시하거나 스승이 학생에게 질문하는 방식의 수행도 있습니다. 이러한 수행은 깨달음을 방해하는 개념적 사고로부터 학생들을 해방시키기 위해 제시됩니다.
일본의 Zen과 한국의 Son은 인도의 산스크리트어 dhyana에서 파생된 중국어 단어 Chan과 동일합니다. 이 모든 단어를 영어로는 대략적으로 “명상”으로 번역할 수 있습니다. 승가의 선(禪) 전통에서 명료한 인식의 깨달음은 경전 공부를 통해서 얻을 수 없다고 강조합니다. 중요한 것은 “경전을 벗어난 특별한 전수”입니다. 한때 붓다가 말없이 손에 든 꽃을 돌렸다고 합니다. 이로써 승려 가섭은 깨달음을 얻었고, 스승에서 제자로, 마음에서 마음으로 이 특별한 전달이 시작되었다고 합니다.
선불교의 조동종은 좌선 수행을 강조합니다. “앉아 있는 1인치가 붓다의 1인치”라고 그들은 말합니다. 그러한 수행은 “어딘가에 도달”하는 것이 아니라 자신이 어디에 있는지 완전히 깨닫는 것입니다. 샌프란시스코의 선 커뮤니티 형성에 큰 영향을 미친 스즈키 슌류 선생은 이렇게 말했습니다... “좌선 할 때는 좌선을 하라.”
임제선 전통에는 명상 수행에 공안도 포함됩니다. 공안은 선 스승이 제자에게 제시하는 질문 또는 문제입니다. 예를 들면 다음과 같습니다. “한 손으로 박수칠 때 무슨 소리가 나는가?” “붓다는 누구인가?” “부모님이 태어나시기 전 너의 본래 얼굴은 무엇인가?” 이러한 질문은 논리, 이분법, 언어의 관점에서만 사고하는 마음의 습관에 큰 혼란을 가져옵니다. 질문은 선 스승이 제시하는 것으로서 이분법 사고를 넘어 제자의 능력을 테스트하는 정기적인 스승-제자의 대화입니다. “붓다는 누구인가?”에 대해 답은 많지만 “정답”은 없습니다. 답은 생각이나 말이 아니라 마음의 명확성과 즉각성에 있습니다. “아마 3파운드.” “창린산 자락에 있는 대나무 숲.” “그는 부처가 아니다.”
조계라는 한국의 선 전통은 한국어로 공안 수행을 가르쳤던 숭산 선사로 인해 미국에서 유명해졌습니다. 그는 “모르는 마음”에 대해 말합니다. 명상 수행에서 생각이 떠오르면 “내려놔라!”라고 말했습니다. “생각이 너무 많으니 내려놔라.” “모르겠다, 모르겠다. 모르겠다…”라는 말은 생각과 지식에만 완전히 빠져있던 수많은 미국 추종자들에게는 주문처럼 되었습니다. 숭산 스님의 고도로 상호작용적인 법의 가르침으로 공안 수행은 독특한 미국적 형태로 발전되었습니다.
예일 대학교의 한 교수는 숭산 선사와의 첫 만남을 회상합니다. “나는 처음 그와의 대화에서 그가 막대기를 들고 나에게 했던 말이 기억납니다. ‘이 막대기와 너의 마음은 같은 것인가, 다른 것인가?’ 나는 같다고 말을 하면 그가 나를 때릴 것이고, 다르다고 말을 해도 나를 때릴 것이라는 것도 알고 있었습니다. 그러나 그는 바닥을 내려쳤습니다. 저에게 그것은 정말로 강력한 가르침이었습니다. 나는 그 후 그곳의 수많은 세션에 참여하며 바닥을 쳤던 것에 행복을 느꼈습니다. 그러한 방법이 탐색적인 사고 방식을 끊어낼 수 있었기 때문입니다.”
한국의 선 전통에서 공안을 이렇게 전합니다. “한 스님이 조주에게 물었다. ‘저는 방금 수행원에 들어왔습니다. 스승님, 나에게 가르침을 주십시오.’ 조주는 ‘아침은 먹었느냐’라고 물었고, 스님은 '네’라고 답했다. 그러자 조주가 말했다. ‘그릇을 씻어라.’ 스님은 깨달음을 얻었다.”
뉴욕 템퍼 산에 있는 것과 같은 집중적인 선 명상 안거 또는 셋신(せっしん, 섭심攝心)은 참가자들이 불교 수행과 명상에 집중할 수 있도록 준비되어 있습니다. 안거에는 학생들이 식사 시간에도 수행에 완전히 몰두할 수 있는 많은 의식들이 진행됩니다.
온전히 집중하기 위한 목적으로 섭심에 참여하는 것이 선 승려 수행의 본질입니다. 일반적으로 1주일 정도 소요되는 이러한 명상 수련 동안 수행자는 하루에 10시간 이상 호흡수를 세는 연습, 임제의 공안(Rinzai koan) 연구 또는 조동의 지관타좌(Soto shikantaza)에 참여합니다. 일반적으로 수행 실습 때와 지도자와의 면담에 필요한 질문을 제외하고는 대화가 허용되지 않습니다. 시선은 항상 아래쪽을 향해야 하므로 모든 집중이 안쪽으로 집중될 수 있습니다.
뉴욕 트렘퍼 산에 있는 Zen Mountain Monastery는 한 달에 한 번 섭심을 합니다. 수련회 날마다 참가자들은 오전 5시에 불당에 도착하기 위해 잠자리에서 일어나 나무 블록을 두드리고 벨이 울리면 3가지 좌선 중 첫 번째 명상 수행이 시작됩니다. 앉아 있는 동안 스님은 사람들을 깨우고 몸의 긴장을 풀도록 어깨를 두드리는 납작한 막대기인 케이사쿠(けいさく, 경책警策)를 들고 방을 돌아다닙니다. 이 좌선 세션에서는 참가자들이 35분 좌선과 20분 걷기 명상을 할 수 있는 두 세션으로 나누어 집니다. 걷기 명상 동안 다리를 쭉 뻗고 신선한 야외 공기를 마실 수 있습니다. 좌선에 이어 대부분이 영어로 번역된 전통적인 선 염송이 리듬감있는 톤으로 진행됩니다.
식사조차도 섭심에서는 명상의 기회로 여겨집니다. 아침과 점심은 모두 오료키(応量器, 적절한 량이라는 의미의 식사 수행), 혹은 의례를 갖춘 행사로서 불당에서 진행됩니다. 섭심이 시작될 때 모든 학생들은 천 냅킨으로 묶인 오료키 그릇 세트를 받습니다. 이 식사를 위해 학생들은 함께 일어나 줄을 서서 선반에서 그릇을 꺼낸 다음 자리로 돌아가서 포장을 풀고 그릇을 정렬하고 아래쪽 냅킨을 다이아몬드 모양의 플레이스매트로 접습니다. 부드러운 북소리가 시작되면서 소리가 커졌다가 다시 작아집니다. 마지막 북소리가 큰 천둥소리처럼 올라갈 때까지 매번 더 크게 반복됩니다. 이러한 첫 음악이 끝나고 Zen Mountain Monastery 참여자들에게 음식이 제공되는 동안 수련자들은 활력이 넘치는 염송에 참여합니다. 수련자들은 원하는 음식의 양을 손으로 표시합니다. 식사가 시작되면 다른 모든 사람이 동시에 식사를 마칠 수 있도록 먹는 속도를 조절해야 합니다. 그런 다음 그들은 그릇을 차로 씻고 남은 물을 마신 다음 사발을 다시 합친 다음에 상단에 매달린 특별한 “연꽃 매듭”으로 묶습니다.
매일의 일정은 수련생들이 정원에서 일하고, 쓰레기를 비우고, 욕실을 청소하고, 수행원 시설 유지를 위한 다양한 작업을 수행하는 정리하기 연습입니다. 이것 역시 명상의 한 형태입니다. 모든 수련자들은 자신이 하고 있는 일에 대해 의식을 완전히 집중해야 합니다.
섭심을 하는 동안 수련자들은 선 지도자와 개별적으로 대면하여 만날 수 있는 기회로서 도쿠산(どくさん, 독참獨參)이 네 번 주어집니다. 이 만남은 언제나 강렬한 사건이지만, 섭심을 하는 동안 이 짧은 교류의 순간이 드라마틱하게 고조되는 느낌이 들게 됩니다. 대면하여 공안을 나누는 동안 수련자들이 공안을 이해하기 위한 설명을 요구하기도 합니다. “말하지 말고 보여줘라!”라는 말은 지적인 대답으로부터 벗어나지 못하기 때문에 잘 알려진 것입니다. 호흡을 세거나 지관타좌를 수행하는 수련자들은 즉각성과 통찰의 표현이 이루어지도록 권장되지만 수행이나 다른 궁금함에 관해 질문하는 것도 허용됩니다. 이러한 상호작용은 수련자들이 자연스럽고 자발적인 방식으로 반응하도록 도와줌으로써 스스로의 진정한 본성을 이해할 수 있게 하는 것입니다.
섭심은 스스로 수행에 직접 뛰어들어 집중하도록 설계되어 있습니다. 실제로 섭심의 목적은 깨달음을 얻기 위한 것으로서, 자신의 불성을 실현하는 것입니다.
부처와 보살을 향해 경전과 기도를 읊는 것은 불교의 모든 흐름에서 중심적인 수행이며 의미를 성찰하고 마음을 집중시키기 위한 것입니다.
염송은 불교 전통 대부분의 흐름에서 이루어지는 수행의 일부입니다. 팔리어로 불교 경전의 일부를 낭송하는 상좌부 승려들과 유럽계 미국인 수행자들. 티베트 밀교 전통의 수행자들도 염송을 하며, 일부 승려들은 전통 특유의 다양한 화음의 코드로 능숙하게 염송합니다. 미국에서 한국의 선 수행자들은 반야심경과 다른 경전을 한국어로 염송하지만 점차로 영어로 하는 경우가 늘고 있습니다. 염송은 경전의 내용을 성찰하는 방법이라기보다는 마음을 집중하여 몰입하는 방법입니다.
정토교의 전통은 부처님의 이름을 경건하게 낭송하는 것입니다. 중국 전통 정토교는 불교 생활의 세 가지 요소가 정토에서 환생하는 것에 필수적이라고 강조합니다. 믿음, 서원, 붓다의 명호 염송하기입니다. 신자들이 말하는 정토는 문자 그대로 “무한한 빛”인 아미타불(Amitabha, 중국어로 Emituo Fo)이 거주하는 영역입니다. 정토에서 태어난다는 것은 육신이 죽은 뒤에 그 영역에 다시 태어나는 것을 의미할 수도 있고, 지금 여기에서 깨끗한 마음으로 다시 태어나는 것을 의미할 수도 있습니다. 정토교 수행자들은 붓다의 명호를 외치면 정토에서 환생하는 은혜과 축복을 받게 된다는 믿음을 가지고 있습니다.
오늘날 캘리포니아 하시엔다 하이츠에 있는 시라이(Hsi Lai) 사찰과 같은 중국 정토교 사찰에서 아미타불의 이름을 부르는 소리를 들을 수 있습니다. 음력 1월 1일과 15일에는 모든 승려와 비구니가 불당 주변을 긴 행렬을 따라 천천히 걸으며 다음과 같은 특별한 이른 아침의 염송을 합니다.
나모에미투오포(南無阿彌陀佛)
“진정한 정토” 또는 정토진종 전통의 사찰과 같은 일본 정토교 사찰에서는 아미타불의 명호를 염송하는 것이 중심입니다. 염송은 아미타불의 은혜에 대한 감사의 표현으로 볼 수 있습니다. 미국 불교 사찰 조직과 연계하여 많은 사찰을 가진 일본 불교도는 미국으로 이주한 최초의 불교 이민자 중 하나이며 현재 4대와 5대째 이어지고 되었습니다. 샌프란시스코, 포틀랜드, 시카고, 뉴욕에 있는 사찰에서 일본어로 낭독을 들을 수 있습니다.
나무아미다부츠(南無阿彌陀佛)
염송은 미국에서 가장 활발하게 활동하는 일본 일련종 전통의 국제창가학회(Soka Gakkai International: 구 미국의 Nichiren Shoshu)의 핵심이 됩니다. 이 전통의 많은 신자들은 가장 신성한 경전인 법화경(일본어 묘호렌게쿄)의 이름을 암송하는데, 이는 불성의 보편성과 모든 불교 가르침의 통일성을 강조합니다. SGI의 뿌리는 일본 승려 니치렌(1222~1282년)으로 거슬러 올라갑니다. 그는 법화경 전체를 읽고 숙고할 필요없이 경건하게 이 강력한 경전의 이름만 외워도 구원을 얻는다고 말했습니다.
나무묘호렌게쿄(南無妙法蓮華經)
염송은 니치렌 불교도의 공동체 수행과 개인의 본존 앞 일상 수행 모두에 기초가 됩니다. 본존은 강력한 이름의 문자가 새겨진 만다라로서 구성원 가정의 제단에 모셔져 있습니다.
금강승에서 만다라(“원”)는 우주의 도식으로서 제시됩니다. 모래 만다라를 만드는 데는 몇 주가 걸리는 집중적인 작업이 필요하지만, 의례 수행에서는 만다라를 완성한 후 파괴하거나 해체해야 합니다. 이를 통해 모든 피조물의 무상함을 강조합니다.
원래 산스크리트어 단어인 만다라(mandala)라는 말은 단순히 “원”을 의미하는데 이를 확장하여 “세계”를 뜻합니다. 힌두교와 불교 전통에서 만다라는 소우주에서 전 세계를 나타내는 상징적 원이기도 합니다. 만다라에 대한 티베트어 킨 코르(kyinkor)는 “중심과 주변 환경”을 의미합니다. 기하학적 디자인을 둘러싸고 있는 중심, 입구, 수호자, 신들은 모두 우주 전체의 질서와 에너지로 가득 차 있습니다. 모든 색상과 세부 사항으로 만다라에서 생성된 세계를 시각화하는 것은 강렬하고 세밀하게 조율된 명상 연습이 됩니다.
의식과 명상의 초점으로 사용되는 만다라를 만드는 것은 티베트 금강승 전통에서 매우 정교한 과정이 되었습니다. 만다라는 천에 칠하거나 색깔 있는 모래 입자로 만들거나 마음의 눈으로 시각화할 수 있습니다. 미국에서는 이 과정을 보지 못했을 수천 명의 사람들이 박물관 시설이나 대학 캠퍼스에서 티베트 승려가 만다라를 만드는 것을 관찰할 기회가 있었습니다. 예를 들어, “시간의 바퀴”인 칼라차크라 만다라(Kalachakra Mandala)는 뉴욕의 미국 자연사 박물관(American Museum of Natural History), 로스앤젤레스 카운티 자연사 박물관(Natural History Museum of Los Angeles County), 샌프란시스코 아시아 미술관(Asian Art Museum of San Francisco), 필라델피아 미술관(the Philadelphia Museum of Art), 뉴욕 IBM 갤러리에서 몇 주에 걸쳐 공들여 제작되었습니다.
만다라는 여러 빛깔의 고운 모래로 만들어지며 복잡한 원 안에 한 알 한 알씩 배치됩니다. 배치된 패턴을 따라 중앙에서 바깥쪽으로 작업하면서 승려들은 한 번에 한 알씩 모래의 꾸준한 흐름을 방출하는 특수한 금속 깔때기를 사용하여 알갱이를 놓습니다. 명상은 만다라를 완성한다고 시작되는 것이 아닙니다. 오히려 만다라를 창조하는 것 자체가 달라이 라마 계열의 남걜(Namgyal) 승려들에게는 명상의 한 형태가 됩니다. 모래를 놓는 것 자체가 주의를 집중하는 명상의 상태를 필요로 합니다. 지름이 약 6피트인 만다라를 완성하는 데는 3~4주가 걸립니다. 미국에서 모래 만다라는 균형과 온전함이 요구되는 평화(내적 평화와 우주적 평화 모두)를 상징합니다.
여기에서 창조된 세계는 신의 상징적 거처가 되었으며, 이 경우 만다라에 표현된 칼라차크라 신과 822개의 칼라차크라 형상이 있습니다. 이들은 중심에서 방사되는 동심원과 사각형 패턴의 모든 지점에 위치합니다. 각각에는 색상과 경계가 있는 기본 방향이 있습니다. 인간을 구성하는 층에 몸, 말, 마음을 나타내는 원이 있고 그 중심에는 순수한 축복, 순수한 지혜가 있습니다. 우주의 요소는 땅, 물, 불, 바람, 공간, 그리고 마지막으로 의식으로 구성되어 있습니다. 삶과 죽음, 부처와 보살의 모든 맞물린 세계가 이 시간의 바퀴에 존재합니다.
199년 뉴욕 매디슨 스퀘어 가든(Madison Square Garden)에서 달라이 라마(Dalai Lama)가 수행한 거대한 칼라차크라 입문(Kalachakra Initiation)뿐만 아니라 미국에서 여러 번 있었던 칼라차크라 입문 의식에서 만다라를 만들 때도 동일한 과정이 수행됩니다. 많은 승려들이 모래 만다라를 만들기 위해 집중적으로 노력하여 단 3일 만에 전체를 완성합니다. 그것이 완료되면 의식의 주재자인 달라이 라마가 신들에게 천상의 거처인 만달라에서 와서 머물도록 초대합니다. 칼라차크라와 다른 신들은 칼라차크라 입문 기간 동안 존재하게 됩니다. 의례의 지도자가 입문자들에게 칼라차크라를 소개하며 만다라의 양식을 통해 안내를 하게 됩니다. 의식이 완료되면 신들은 하늘의 거처로 다시 돌아오도록 요청됩니다.
박물관이든 의식의 장이든 모래 만다라는 영구적이지 않습니다. 만다라는 전시된 후 또는 의식 중에 신성한 거주지로 역할을 한 후 해체됩니다. 복잡한 모래 그림은 의례를 거치며 휩쓸려 나갑니다. 형형색색의 모래를 큰 용기에 붓고 샌프란시스코 만이나 이스트 강으로 가져와 의식을 갖춰 내보냅니다. 복잡하고 정교한 예술 작품을 힘들게 창조하고 파괴하는 과정에서 모든 피조물의 무상함이 그대로 재연됩니다. 상징적인 세계는 한 알 한 알씩 생겨나다가 사라집니다.
불교의 수많은 전통에서 승가의 입문 의식에 대한 접근 방식이 다릅니다. 예를 들어, 성인이 되기 위한 통과 의례로서 젊은이들이 신임 승려가 되는 것이 상좌부 전통에서 흔한 일입니다. 일부 대승 전통에서 여성은 삼단계 수계의식(the Triple Platform Ordination)을 통해 비구니가 될 수 있습니다. 한편 일본의 일부 전통에서는 승려가 결혼하여 자녀를 낳을 수 있습니다.
승려가 되는 것은 불교의 전통만큼이나 오래되었습니다. 붓다의 첫 제자들 중 집을 떠나 승려로서 서원하고 승복을 입은 이들이 대부분의 불교 전통에서 중심 역할을 했습니다. 예를 들어 남아시아와 동남아시아에서는 일반 신도가 승려들에게 음식을 제공하고 예복과 세면도구를 지원합니다. 신도들은 이러한 지원을 통해 만족감을 얻으며 종교적인 공덕으로 되돌려 받게 됩니다.
일반적으로 수계에는 두 가지 수준이 있습니다. 사미(samanera)라는 초보 승려입니다. 수행승이나 비구가 되기 위한 첫 단계로 수행자가 될 수도 있고, 종교적 공덕을 쌓기 위한 특별한 의도로 짧은 기간 동안 수행자가 될 수도 있습니다. 예를 들어, 사랑하는 사람이 사망한 후 남자는 일시적인 수도승 서약을 할 수 있습니다. 일부 국가에서는 어린 소년이 성인이 되기 위한 일종의 “통과의례”로서 짧은 기간 동안 승려가 되는 것이 일반적입니다. 초보 승려를 섬기는 것은 부모에게 공덕을 쌓고 부모의 보살핌에 감사하는 마음을 표현하는 것으로 이해됩니다. 일부 동남아시아 상황에서는 교육을 위한 주요 제도가 되기도 했습니다.
미국에서는 임시 수계가 일반적이며, 특히 캄보디아와 태국 공동체에서 그렇습니다. 미니아폴리스에서는 8세와 9세 어린이가 전통의 기초를 배우기 위해 임시 하계(summer) 승려가 될 수 있습니다. 매사추세츠주 린에서 한 청년이 초급 수도승 서원을 함으로써 자신의 불교 전통과 캄보디아 문화에 대한 진정성을 드러내고 있습니다. 캘리포니아 롱비치나 노스 할리우드에서는 십대 소년들이 여름 동안 수행 서약을 하고 사찰에서 생활하며 전통의 장로들과 함께 수련을 받을 수 있습니다.
수행 단계 후에 비구 또는 비구니로 완전한 수계를 받습니다. 여성 승려의 전통은 오래 전의 남아시아의 상좌부 전통에서는 사라졌지만 동아시아의 일부 대승 전통에서 보존되고 있습니다. 특히 대만에서는 수행원에서 여성에게 수계하는 것이 여전히 일반적인 형태로 남아있습니다. 예를 들면 정토교 전통에는 많은 여성들이 비구니로 수계를 받았습니다. 수도 생활에 관심이 있는 사람들을 위해, 비구 또는 비구니로서의 종신 수계의 최종 서약은 처음 두 단계를 따릅니다. 삼중 플랫폼 수계라고 하는 이 전체 의식은 캘리포니아 하시엔다 하이츠에 있는 시라이 사원에서 거행되었습니다.
그러나 승가가 대부분의 불교 형태의 중심이기는 하지만 모든 불교의 중심은 아니라는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 일본의 정토진종의 전통에서는 승가를 거부했습니다. 일본과 미국의 불교 종사자들은 기혼 가정주부입니다. 19세기 이후로는 일본의 선 승려들은 결혼을 했습니다. 선 지도자가 되기 위한 수련 단계에는 엄격한 승가 수행의 집중 기간이 포함되지만 선 마스터(roshi, 노사老師)에게도 배우자와 가족이 있을 수 있습니다.
남부 캘리포니아의 일부 상좌부(Theravada) 사찰에는 청소년들이 가족의 종교와 문화에 적응할 수 있도록 캄보디아계 미국인 갱단에게 임시로 초급 수계를 하는 행사가 있습니다.
오늘날 일부 미국 불교 공동체에서는 여름 방학의 임시 수계를 통해 갱단과 폭력 문화에 둘러싸인 십대들에게 전통적인 가치를 건전하게 제공했습니다. 롱비치와 샌디에이고의 여름 프로그램에서 갱단원에게 임시 수계를 진행합니다.
6월 중순의 롱비치에서는 예비 승려가 가족과 친구들과 함께 사원을 돌고 있습니다. 그들은 흰색 레이스 숄을 입고 왕족의 우산으로 가린 채로 음악가와 동행합니다. 이 행렬은 인생의 괴로움에서 벗어나는 길을 찾기 위해 세속을 떠나기 전 호화로운 삶을 살았던 왕자 고타마 싯다르타의 어린 시절을 기념합니다. 실제로 이 소년들의 체험은 어떤 의미에서 붓다의 출세간과 상통하는 것입니다.
사찰에서 소년들은 부모에게 절을 하고, 고의로든 무의식적으로든 자신에게 해를 입히기 위해 한 모든 일에 대해 용서를 구합니다. 축복과 용서를 베푼 부모는 아들의 첫 번째 머리카락을 잘라냅니다. 그런 다음 소년들은 불당에서 나와 머리와 눈썹을 완전히 잘라내고 외면이 아닌 내면에 온전히 집중하게 됩니다.
이 십대들의 대부분 자신들의 불교 전통에 대하여 지속적으로 교육받지 못했습니다. 여름에 그들의 지도자는 동남아시아에서 오랜 세월을 보낸 미국 태생의 승려 Benton Pandito입니다. 현재 그는 미국으로 돌아와 미국 고등학교를 삶의 터전으로 하는 캄보디아 젊은이들에게 불교를 가르치는 데 탁월한 재능을 보이고 있습니다. 그들은 여름 내내 사찰에서 생활하고, 승려들의 삶에 참여하고, 지도자들과 함께 캠핑 여행을 떠납니다.
롱비치 사원인 Khemara Buddhikaram의 뉴스레터에는 Benton Pandito에게 다음과 같은 질문이 있습니다. “나에게는 여름방학에 승려가 될 친구가 있습니다. 그는 갱단원이고 좋지 않은 일을 저질러 온 것을 알고 있습니다. 다른 친구에게서 그가 승려가 될 계획이라는 소식을 들었을 때 나는 믿을 수 없었습니다. 깡패가 승려가 될 수 있을까요? 아주 거칠게 살아온 친구가 승려가 된다고 해서 변할 수 있을지 모르겠습니다.”
다음과 같은 지도자의 대답은 수도 생활의 의도를 잘 보여줍니다.
우리의 종교 전통에는 젊은이들이 일시적으로 승려로서 수계해야 하는 네 가지 이유가 있습니다.
1. 스님으로서 수행하고 생각과 말과 행동을 정결하게 할 수 있게 된 것에 부모님께 공경과 감사하기
2. 자신의 내면세계를 알기 위해 삶에서 벗어나 휴식을 취하거나 외부세계로 나아가기
3. 승려로서 사찰에서 생활하고 규율, 종교, 문화에 대해 더 많이 배울 수 있는 기회갖기
4. 다른 사람들에게 좋은 본보기가 되기
이제 친구를 생각하고 그 친구에게 이러한 이유 중 적어도 하나가 해당될 수 있는지 자문해 보십시오. 갱이라 하더라도 네 가지 이유 모두에 해당될 수 있습니다. 나의 경험에 의하면 갱 스타일의 학생이 승려 생활을 아주 잘 소화하는 것을 보았습니다. 반면에 ‘모범생’ 스타일의 학생들이 승려 생활을 단 일주일도 버티지 못하는 것을 보았습니다.
우리는 사람을 변화시킬려는 것이 아님을 기억하기 바랍니다. 그들은 스스로 변화해야 하기 때문입니다. 중요한 것은 그들에게 일상에서 벗어나 잠시 휴식을 취할 수 있는 기회를 주어 삶을 개선해 나갈 수 있도록 하는 것입니다.
선을 행하고자 하는 사람을 사두(sadhu)라고 합니다. 이것은 ‘참 좋다’ 혹은 선을 행하는 사람이 있어서 행복하다는 의미입니다. 그러므로 친구에 대해 부정적인 말을 하는 대신 그를 격려해 보십시오! 누군가가 원해서 승려가 되려한다면 우리는 그에게 기회를 주어야 합니다.
나는 ‘갱단’에 대한 과거 경험이 있어 그들 각자에게서 희망을 볼 수 있었습니다. 갱이 와서 승려로서 수계를 해달라고 하면 내가 어떻게 하는 줄 아시나요? 먼저 그에게 신청서를 줍니다. 그리고 붓다가 했던 말을 그에게 해줍니다.
한때 부주의했으나 나중에는 조심스러워진 사람,
전에 잘못을 저질렀지만 옳은 일로 자기 잘못을 극복한 사람,
그 사람은 우리 세상에 빛을 가져옵니다.
구름 사이로 보름달이 떠오르는 것처럼.”
(담마파다 13.6)
관음이라고도 알려진 자비로운 관세음보살은 미국에서의 중국과 베트남 불교 수행의 중심이 됩니다. 보살은 깨달은 자로서 모든 중생을 깨우치기 위하여 끊임없이 세상에 머물며, 불교도들은 세상 모든 중생에 대한 자비심을 길러서 관세음보살과 뜻을 같이 합니다.
많은 대승불교 사찰에서 가장 유명하고 눈에 띄는 이미지는 자비의 보살인 관세음보살입니다. 이 보살상은 캘리포니아 가든 그로브의 매그놀리아 거리에 있는 추아 베트남 앞에 서 있습니다. 15피트 높이의 흰색의 여신은 질병을 치료하는 꽃병과 악마를 쫓아내는 버드나무 가지를 들고 있습니다. 1990년 1월 이미지가 봉헌되었을 때 승려 Thich Phap Chau는 그녀를 자유의 여신상에 비유했습니다. “이 둘 모두 사랑, 평화, 민주주의의 국제적 상징입니다.”라고 그는 말했습니다. “이러한 유대로서 미국과 베트남 거주민 사이에 굳건한 결속을 형성하는 것입니다.”
보살은 깨달은 사람으로서 모든 중생을 격려하고 이들을 깨닫게 하기 위해 세상에서 살아가고 입니다. 관음은 원래 인도 불교 맥락에서 Avalokiteshvara, 문자 그대로 “자비로 내려다보는” 사람으로 알려졌습니다. 이 보살은 인도와 티베트에서 남성으로 형상화되었습니다. 티베트 전통에서 각각의 달라이 라마는 관세음보살의 환생으로 이해됩니다. 그러나 동아시아에서는 이 보살을 관음이라 부르게 되었고 여성적이며 자비로운 모신으로 이해하게 되었습니다. 불교인들은 관음의 끝없는 자비와 그들을 곤경과 고통에서 구해 주는 힘에 의지합니다.
모든 존재에 대한 자비심을 키우는 것은 불교 전통에서 가장 중요합니다. 예를 들어, 미국의 많은 중국 사찰에서 수행되는 정토교 전통에서는 세상을 포기하기보다는 세상을 섬기는 것을 의미합니다. 그들은 단지 하늘의 정토만을 열망하는 것이 아니라 “땅 위에 정토를 세우는 것”을 말합니다. 적극적인 자비의 행동은 이러한 정신을 상징하게 됩니다. 예를 들어, 불교인들은 어시장에서 활어를 사거나 애완동물 가게에서 거북이를 사서 자연 환경으로 자유롭게 풀어줄 수 있습니다. 이러한 관행에 대한 캐나다의 예는 단편 영화 “라 트라페(La Trappe)”(2007)에서 잘 드러납니다. 노바 스코샤의 케이프 브레턴(Cape Breton)에 있는 작은 해변 마을에서 불교 승려들이 매년 랍스터를 구매하고 풀어주는 것이 주제입니다. 작지만 소중한 이 상징적 행위는 자비로운 마음을 뜻합니다.
불교인들은 부처님오신날을 축하하는데, 미국의 중국, 태국, 일본 사찰에서 모두 다른 형태로 축하합니다.
5월의 일요일, 캘리포니아에 있는 시라이 사원 대강당에는 400명이 넘는 사람들이 석가모니불, 아미타불, 약사여래의 세 거대한 황금 불상 아래 모여 있습니다. 확성기를 통해 2,535년 전 현재 네팔의 룸비니 정원에서 부처가 탄생했다는 한 여성의 목소리가 들립니다. “부처님은 이 고통의 세계에서 등불과 같으며 우리에게 길을 비춰주십니다. 우리는 아기 부처의 형상을 상징적으로 목욕시키는 특별한 의식이 있습니다. 어떤 의미에서는 부처를 청소하는 것입니다. 그러나 그것은 우리 자신 안에 있는 더러움을 정화하는 것에 더 가깝습니다. 우리의 옷이 더러워지면 갈아입어야 하는 것처럼, 우리의 마음과 우리 자신도 변화와 갱신이 필요합니다. 부처님의 순수한 성품은 우리 모두에게 내재되어 있습니다. 그것은 이와 같은 더러움으로 덮여 있습니다. 우리가 빛날 수 있도록 먼지를 청소해야 합니다. 그러므로 우리가 부처를 목욕시킬 때 우리 자신의 번뇌를 정화하는 것임을 명심하여 우리의 청정한 본성이 빛날 수 있도록 하십시오. 이 행위로 얻은 공덕을 다른 이에게 회향하고 싶다면 그렇게 하십시오.”
군중들은 경건한 마음으로 아기 부처를 목욕시키기 위해 사찰 밖으로 나와서, 긴 손잡이의 대나무 국자로 사찰 문 앞 꽃이 가득한 대야에 서 있는 작은 조각상에 달콤한 차 한잔을 붓습니다. 이 날은 전통적으로 중요한 날이기 때문에 불, 법, 승에 귀의하여 불교도가 되고자 하는 사람들을 위한 “귀의 의식”이 있습니다.
중국 불교 전통에서 붓다의 생일은 봄에 지킵니다. 상좌부 전통에서 이 날은 Visakha 또는 Vesak이라고 불리며 보통 5월에 해당되는 Visakha 달의 보름날입니다. 붓다의 탄생, 깨달음, 죽음의 세 가지 중요한 사건을 기념합니다. 시카고의 왓 담마람(Wat Dhammaram)에서는 태국 전역의 사원에서와 마찬가지로 신도가 촛불, 향, 꽃을 들고 행렬을 따라 사찰을 순례합니다.
미국 불교 사원의 일본 전통에서 붓다의 생일은 하나마쯔리(はなまつり, 화제花祭)라고 불리는 4월 8일에 지켜집니다. 하나마쯔리에서는 붓다의 탄생에 대한 전통적인 이야기가 전해지고 있습니다. 마야 부인은 흰 코끼리가 그녀의 몸에 들어가고 나서 싯다르타 왕자가 태어나는 꿈을 꾸었습니다. 싯타르타는 선 채로 태어나서 일곱 걸음을 걸었습니다. 그는 오른손을 들고 “하늘 위에도 하늘 아래에도 나 홀로 존귀하다”라고 선언했다고 합니다. 법당에서 아기 부처의 이미지가 있는 제단은 흰 코끼리의 등에 놓여 있습니다. 아기 부처에게 달콤한 차 한 국자를 붓는 것은 부처가 태어날 때 룸비니 동산에 내린 꽃비를 떠올리게 한다고 합니다. 한편, 달마 스쿨에서는 아이들이 부처님의 탄생을 그림으로 그리고 이야기를 들려줍니다.
워싱턴주 올림피아의 베트남 불교 공동체는 유령 축제를 통해 죽은 조상과 연결됩니다. 유사한 추모 전통이 미국과 다른 지역의 많은 불교 전통에도 있습니다.
워싱턴주 올림피아에 있는 작은 베트남 사원에서는 승려의 전통적인 연례 “우기 안거” 종결을 기념하는 의식으로 유령 축제라고도 불리는 부란(Vu-lan)을 진행합니다. 태평양 북서부에 있는 불교 공동체의 모든 영역에서 승려들이 이 행사를 위해 찾아왔습니다. 인근에서 온 가족과 손님들과 더불어 베트남인 신도들로 불당이 가득찹니다. 제단에는 후드 운하(the Hood Canal)와 올림픽 산악(the Olympic Mountains)을 배경으로 한 붓다의 좌상이 있습니다.
부란(Vu-Lan)에서 승려들은 종교적 안거의 이익과 공덕을 부모, 특히 세상을 떠난 이들에게 바칩니다. 참여하는 이들 역시 세상을 떠난 이들을 위한 기도와 승려들에게 공양을 바치는 일에 동참합니다. 이들은 특별한 능력을 가진 붓다의 제자가 지옥 중 하나인 “아귀(餓鬼)”에서 어머니의 영혼이 헤메는 것을 보았다는 전통적인 이야기를 기념합니다. 그는 안거의 마지막에 스님들을 위해 성대한 잔치를 베풀었고 어머니의 영혼을 고통에서 해방시키기 위해 기도와 공덕을 올렸습니다. 그는 어머니와 그의 조상 7대가 고통에서 해방되었을 때 기뻐서 춤을 췄습니다. 모든 베트남 사원과 마찬가지로 이곳의 기념 제단은 사망한 가족의 사진으로 가득 차 있습니다.
올림피아에서는 법당에 들어갈 때 어머니가 돌아가신 분은 흰 장미를, 살아계신 분은 붉은 장미를 드립니다. 어머니에 대한 감사를 특별히 강조하기 때문에 이 날을 “베트남 어머니의 날”이라고 부르기도 합니다. 예배에는 불교 경전의 노래하고 이 날의 특별한 의미를 지닌 어린이들을 위한 설명이 이어지고 베트남어로 된 대중가요 행사가 진행됩니다. 마당의 거대한 천막에서는 지역 사회의 여성들이 의식 후에 제공되는 음식을 마련합니다.
남아시아와 동남아시아에서는 이 날을 울람바나(Ullambana)라고 부르며 승려들에게 예복을 바치는 의식을 볼 수 있습니다. 중국에서는 장마철이 더 일찍 시작되어 음력 7월 15일, 보통 7월 말에 끝납니다. 베트남의 부란 축제는 중국에서는 율란펀, 일본에서는 오봉으로 불립니다. 이 날은 조상, 특히 부모를 기리는 날이기 때문에 불교계에서 매우 중요합니다. 부모에게 절하는 것은 존경을 표현하는 두 번째 주요 의식입니다.
미국에 있는 일본 불교 공동체의 오봉 축제는 다채로운 일본 문화와 종교 전통을 하나로 묶어 줍니다. 참여자들은 조상의 묘지나 기념 제단에서 꽃과 향을 바칩니다. 이들은 집과 사찰을 청소하고 고인의 영혼을 환영하기 위해 등불을 밝힙니다. 일본 공동체는 전통 잔치, 사찰 바자회, 봉 오도리라고 하는 야외 춤을 추기 위해 사찰에 모입니다. 정토진종의 전통에서는 인간의 힘으로는 죽은 조상을 돕지 못한다고 생각합니다. 누구를 구원하든 구원할 수 있는 것은 오직 아미타불과의 은혜와 자비로만 가능합니다. 정토진종의 승려는 “지금은 우리보다 먼저 세상을 떠난 모든 사람들을 기억하고 공경해야 할 때”라고 하며 “그들이 우리를 위해 한 모든 일에 감사하고 우리 삶에 대한 그들의 행위가 계속되고 있음을 인식하는 것입니다.”라고 말합니다.
설날이 특별한 불교의 휴일은 아니지만, 태국과 중국의 많은 불교도들은 축하와 가족 방문, 불교 사찰 활동으로 이 행사를 지킵니다.
새해는 불교만의 특별한 축제는 아닙니다. 전 세계의 다양한 문화와 종교 전통을 가진 사람들이 기념과 갱신의 의례로 새해를 축하합니다. 대부분의 경우 새해 의식은 집에서 지킵니다. 그러나 아시아에서 미국으로 이민 온 불교 신자들은 새해를 사찰에서 맞이하기도 합니다. 퍼레이드, 바자회, 축제, 음악으로 새해를 축하하는 것은 지역 사회 최고의 축제 중 하나입니다.
중국 설날은 음력 1월 1일에 지킵니다. 양력 1월 20일에서 2월 19일 사이에 해당됩니다. 중국 설날은 차이나타운 거리에서 사자춤을 추거나 사찰을 방문하여 조상을 공경하고 기도를 드리고 운세에 참여하며 다가오는 해를 전망하며 희망을 갖게 합니다.
캘리포니아 하시엔다 하이츠(Hacienda Heights)의 시라이(Hsi Lai, 서래사西來寺)와 같은 미국의 거대한 중국 사찰에서는 설날이 수천 명의 신자가 참석하는 연중 가장 바쁜 날입니다. 실제로 중국 설날을 일주일 앞두고 사찰에서는 주변 지역 전체의 이웃들을 특별 만찬에 초대합니다. 축하 행사에 불가피하게 수반되는 교통체증과 군중을 참아주는 것에 미리 “감사합니다”라고 인사하는 것입니다. 설날이면 주변 거리는 온통 차들로 붐비고, 넓은 사찰 식당에서 손님들의 꾸준한 행렬에 부응하기 위해 주방 직원들이 분주합니다. 많은 중국계 미국인이 사찰을 방문하는 유일한 시간입니다.
시라이의 비구와 비구니 대부분이 운세를 미신적이고 시대착오적인 것으로 생각하지만, 새해 첫날에는 소액의 기부금으로 구입한 작은 플라스틱 튜브에 말린 짧고 비밀스런 메시지를 해석해 줄 수밖에 없습니다. 새해를 맞이하는 참석자가 한 비구니에게 행운 메시지를 보여줍니다. 작은 종이에는 이렇게 쓰여 있습니다. “명예와 불명예의 기준은 없습니다. 그대로 두십시오. 기복은 각자의 운명입니다. 다른 사람을 비난하지 마십시오. 겸손함을 배울 수 있다면 마음이 편안해질 것입니다. 사치에 대한 집착이 없으면 우리의 본성은 순수할 것입니다.” 내년을 위해 성찰할 것들이 많습니다! 비구와 비구니들은 하루 종일 영적 지도를 하는 수백 건의 만남을 진행해야 합니다.
태국에서 양력의 첫째 날은 송크란 데이(Songkran Day)로서 태양이 황소자리에서 양자리로 넘어가는 날로 계산되며, 보통 3월 말이나 4월에 해당됩니다. 경내를 청소하고 쓸고, 향수로 불상을 목욕시키고, 금박을 붙여 불상을 새롭게 하는 것, 이 모든 것이 새해의 갱신을 알리는 신호입니다. 실제로 일년 중 유일하게 붓다의 형상에 물을 붓는 날입니다.
존경하는 승려나 장로의 손에 향기로운 물을 뿌리거나, 사찰에 특별 기부를 하거나, 자비의 행위로 잡은 물고기나 새를 풀어주어 공덕을 쌓는 날이기도 합니다. 사찰 내부에서는 죽은 이들을 기념합니다. 승려에게 전해진 이들의 이름은 큰 향로에 놓입니다. 축제가 끝나면 망자의 전체 이름이 향 연기와 섞일 것입니다. 승려들은 신도로부터 예물을 받고 머리에 축복의 물을 뿌려줍니다.
송크란은 훌륭한 문화 행사이기도 합니다. 태국에서는 3일 간의 축제에서 새해의 반짝이는 물을 뿌리는 거친 “물 축제”가 진행됩니다. 축하하는 사람들이 컵과 물 양동이로 서로에게 물을 뿌려 주는 행사입니다. 송크란은 변함없는 한 해의 가장 중요한 명절 중 하나이며, 이 축하 의식은 미국의 태국 사찰에서 유지되고 있습니다. 물 축제가 좀 밋밋할 수도 있지만 여기에 밴드 콘서트와 댄스 공연이 더해집니다. 고위 인사들이 풍선 꽃다발을 잘라 풀어줍니다. 여성들은 새 차의 추첨권을 판매합니다. 십대들은 록 밴드와 미인 대회를 즐깁니다. 닭고기, 돼지고기, 쇠고기 꼬치가 구워지는 호화로운 푸드 바자회가 있습니다. 계란말이, 국수, 기타 태국 전통 별미가 있습니다. 예복을 입은 승려, 청바지를 입은 세련된 십대, 슈퍼히어로 테마의 스웨트셔츠를 입은 초등학생 모두가 자유롭게 어울리고 있습니다.
정토교인들은 “극락정토”이라고 불리는 불교 신도를 위한 낙원을 창조한 무량광의 아미타불을 신앙합니다. 미국의 정토교인들은 공적 영역에 헌신하는 의식, 동물과 인간에 대한 보살핌, 연구 활동, 명상, 자비의 실천을 통해 이 땅에 정토를 창조하고자 합니다.
매사추세츠 주 퀸시에 있는 딩공 수도원의 상주 비구니 관옌(Kuan Yen) 스님은 아미타불과 자비의 보살인 관음에게 염송합니다. 매주 예배에 참석하는 소규모 신도들 이 세상을 떠난 뒤에 아미타불이 다스리는 극락정토인 수카바티(Sukhavati)에 다시 태어날 것이라는 완전한 진실과 믿음으로 경전을 염송합니다. 지상의 서쪽 천만억 불국토인 이 정토에는 괴로움이나 고난도 없고 오직 행복과 순수함과 안락만이 있을 뿐입니다. 완만하게 구불구불한 구릉 사이에 흩어져 있는 바위들, 꿀처럼 흐르는 물, 수행하는 이들을 위한 웅장한 건물이 있는 이곳 풍경은 장관을 이룹니다. 사람들이 수카바티에서는 전생에서 지은 모든 업의 무게를 지고 다시 태어난다는 사실에도 불구하고, 그곳의 삶은 매우 고요하여 불교 수행에 완전히 집중할 수 있고 깨달음을 얻음으로써 업의 순환을 깨뜨릴 수 있게 됩니다.
아미타불과 관세음보살은 정토교 수행자들 신심의 중심일 뿐만 아니라 또한 지역 사회의 모범이 됩니다. 무량광 아미타불이 48가지 서원을 하여 모든 중생의 고통을 덜어주고 영적인 발전을 도왔듯이, 정토교도 비슷한 서원을 하도록 합니다. 실제로, 자비심을 드러내는 것은 한 사람이 수하바티에서 환생하는 데 필요한 절대적인 믿음을 얻었다는 것을 나타내는 주요 표시가 됩니다.
정토교인들은 여러 방법으로 그들의 자비를 표현합니다. 가장 기본적인 것으로 채식주의자가 되는 것인데, 이는 보살 서원을 한 모든 이들이 행하는 수행입니다. 엄격한 채식주의 서약을 아직 하지 않은 사람들도 미국에서는 대부분의 사원에서 매주 일요일마다 반드시 주간 염송 모임에 따르는 행사에 참여함으로써 공덕을 얻습니다. 이 행사를 위해 준비된 음식을 맛본 사람이라면 누구나 증언할 수 있듯이 채식을 유지하는 것은 금욕주의가 아니라 자비의 행위로 간주됩니다. 채식주의의 확장은 정육점으로 가기 위해 사육되는 동물, 새 또는 수생 생물을 풀어주는 관행으로 이어집니다. 예를 들어, 캘리포니아 엘 세리토에 있는 국제 불교 협회(The International Buddhist Association)는 250,000마리 이상의 물고기, 게, 개구리, 거북이, 비둘기를 풀어주고 있습니다.
정토교인들은 주변 사람들의 어려움을 개선하는 데 많은 힘을 쏟고 있습니다. 텍사스 휴스턴에 있는 옥불사(玉佛寺, Jade Buddha Temple)는 자연재해로 인한 이재민을 돕기 위해 지역 교회와 지속적으로 협력하고 있습니다. 오하이오주 애크런에 있는 지혜와 자비의 불교 협회(The Buddhist Association of Wisdom and Compassion)는 불우한 사람들에게 가구, 의복, 돈을 나눠주는 일을 조직하고 건강박람회를 후원합니다. 여기서는 의료계에 종사하는 불교단체 회원들이 무료 치료를 진행합니다. 많은 정토교 단체에서는 인간의 가장 큰 괴로움이 마음을 다스리지 못하는 데서 생긴다고 믿고 불교인뿐만 아니라 일반 대중을 대상으로 명상 수련을 진행하고 있습니다. 예를 들어, 캘리포니아 하시엔다 하이츠의 시라이 사원은 승가의 구성원을 인근 교정 시설과 병원으로 보내 약물 남용에서 회복 중인 사람들에게 선 수행을 가르칩니다.
붓다가 되는 것과 관계없이 명상은 효과가 있는 것으로 인정되지만 일부 불교의 흐름에서는 고통을 극복하려면 궁극적으로 올바른 집중뿐만 아니라 올바른 이해도 필요하다고 봅니다. 이러한 이유로 많은 사람들이 불교 문헌의 번역과 보급은 가장 높은 자비의 표현 중 하나라고 생각합니다. 만불의 도시(City of Ten Thousand Buddhas, 캘리포니아주 탈마지 근처)에 위치한 불교 텍스트 번역 연구소와 뉴욕 켄트에 있는 장엄사(Chuang Yen Monastery)에서 수행한 프로젝트로 현재 온라인에서 다운로드할 수 있는 CD-ROM에 불교 경전을 저장할 수 있게 되었습니다. 불교의 가르침을 더 깊이 이해하는 것이 인간 조건의 한계와 난관을 극복하는 가장 직접적인 길이라는 확신에서 이들의 활동이 수행된 것입니다.
결국 이 세계는 여전히 정토와는 멀리 떨어져 있기 때문에 우리 자신의 노력으로는 수많은 괴로움을 극복하지 못합니다. 사람이 해탈하기 위해서는 수카바티와 같은 정토에 다시 태어나야하며 이는 아미타불의 자비를 통해서만 가능합니다. 아미타불은 무한한 공덕을 쌓았으므로 사람들에게 필요한 만큼을 회향합니다. 아미타불과 같은 위대한 붓다뿐만 아니라 선행을 쌓은 사람이라면 누구나 그 공덕을 남에게 베풀 수 있습니다. 아이러니하게도 공덕을 회향하면 아미타불의 복을 받을 가능성이 훨씬 더 커집니다. 딩공 사원(Ding Gong Monastery)과 다른 정토교 조직에서 행사를 진행하기 전에 알림을 보냅니다. 알림장의 내용에는 이러한 공동체 활동이 공덕의 회향을 통해 모든 중생에게 도움이 될 것이라는 점을 항상 명시하고 있습니다. 공덕은 산 자뿐 아니라 죽은 자에게도 회향될 수 있습니다. 이러한 이유로 국제불교협회(the International Buddhist Association)는 70개 공동묘지에서 350만 명이 넘는 사망자를 위해 기도해 왔습니다.
정토교의 활동은 채식을 하고, 동물을 풀어주고, 재난구조나 의료 서비스를 제공하고, 불교문헌을 제작하여 알리고, 중생의 유익을 위해 염불하는 등 세상의 여건을 개선하여 모든 사람이 깨달음을 얻도록 하는 것입니다. 이상적으로는, 이러한 자비행이 이 세상을 정토로 만들기 때문에 수카바티에서 환생할 필요가 없게 하는 것입니다. 대부분의 정토교 조직은 이 세상을 정토로 바꾸는 것을 목표로 명시적으로 언급하지는 않았지만 불광불교(Fo Guang Buddhism)의 창시자인 싱윤(Hsing Yun) 선생은 이것이 합리적인 달성 가능한 목표라고 말합니다. 물질적 안락함과 정치적 권리에서 인류가 이룩한 위대한 발전을 인용하면서, 싱윤(Hsing Yun)은 가까운 장래에 완전한 윤리적 사회를 만들 뚜렷한 가능성을 보고 있습니다. 이 변화의 과정에 참여함으로써 사람은 수하와티에서 환생하는 데 필요한 공덕을 아미타불로부터 받을 수 있습니다. 아이러니하게도 그러한 자비로운 행위의 누적 효과는 결국 사람들이 수하바티에 먼저 가지 않고도 깨달음을 얻을 수 있게 해줄 것입니다.
뉴욕 켄트에 있는 장엄사(莊嚴寺, The Chuang Yen Monastery)는 중국 불교가 미국에서 얼마나 풍부하고 복잡하게 번성했는지 보여주는 대표적인 예입니다.
Chia Theng Shen 박사와 그의 아내 Woo Ju Shen, 그리고 미국 불교 협회(BAUS)의 다른 지도자들은 1981년 Hudson River Valley의 완만한 언덕에 사찰을 짓기로 결정했습니다. 이로써 그들은 아미타불이 다스리는 극락정토인 수하와티와 하늘빛 동방정토와 같은 신성함과 고요함이 재창조되기를 바랐습니다. 추앙옌 사원을 둘러싼 울창한 삼림 지대는 뉴욕시의 주요 중심지인 깨달음의 사찰(Temple of Enlightenment)에서 뉴욕의 켄트까지 차로 90분을 이동하는 BAUS 회원들에게 완전히 다른 세계로 보일 것입니다.
125에이커 부지를 지나는 차도를 따라 구불구불한 길을 가다 보면, 건물들과 거대한 비로자나불상을 보기도 전에 부드러운 염불 소리를 들을 수 있습니다. 이 불상은 높이가 37피트로 서반구에서 가장 큰 좌불상입니다. 12개의 보살상이 비로자나불 주위에 있으며 연꽃 위에서 명상을 하며 황홀경에 앉아 있는 10,000개의 작은 부처상으로 둘러싸여 있습니다. 이들은 2,000명을 수용할 수 있는 대불전(Great Buddha Hall)에 있습니다.
주 법당이 완공되기 전에는 관음당에서 염불 예식이 거행되었습니다. 이 법당 안에는 중국어로 보살의 이름을 번역한 두 개의 관세음보살상이 있었습니다. 큰 불화에서는 당나라(618-907 CE) 시기의 한 팔에 등을 기대고 앉아 있는 남성의 모습을 보여줍니다. 관세음보살이 수다나(Sudana) 보살 옆에 서 있는 불화는 송나라(960-1279 CE)로 거슬러 올라갑니다. 이 여성 관음은 악마를 쫓아내는 버드나무 가지와 고통을 치유하는 꽃병을 들고 있습니다. 보살의 성이 여성으로 바뀐 이유는 여전히 신비에 싸여 있지만 탄트라 불교 영향의 가능성이 있습니다. 티베트 전통에서는 각각의 보살에게 배우자가 있습니다. 둘의 결합은 보살의 지혜와 배우자의 자비가 결합되는 것을 나타냅니다. 관세음보살의 과업은 큰 자비심을 내는 것이므로 중국에서는 그의 배우자로 판다라바시니(Pandaravasini)를 받아들인 것으로 여겨집니다. 판다라바시니는 송 왕조 이후로 보살의 의복 색깔인 "하얀 옷을 입었다"는 뜻입니다.
관음당 뒤에는 음광전(Yin Kuang Hall)과 오중전(Five Concentrations Hall)이 있으며, 이 두 곳은 비구와 비구니의 숙소입니다. 파야오(Fa Yao) 수도원장을 비롯한 승려와 비구니들은 장엄사, 깨달음의 사원(Temple of Enlightenment), 대만의 사찰에서 일을 합니다. 또한 수행원 부지에는 세계종교고등연구소가 있는 우주 도서관(Woo Ju Library)이 있습니다. 명상 수업을 포함한 모든 영어 활동은 20세기 가장 유명한 중국 선 지도자 이름을 딴 태허홀(Tai Xu Hall)에서 진행됩니다.
장엄사는 산 사람뿐만 아니라 죽은 사람에게도 평화를 제공합니다. 작은 언덕의 능선 근처에 있는 오중전(Five Concentrations Hall) 바로 뒤에는 천연화 테라스(Thousand Lotus Memorial Terrace)가 있습니다. 제방에 지어진 두 층의 벽에는 죽은 자의 재를 위한 1,050개의 공간이 있습니다. 우주 션(Woo Ju Shen)이 1981년 세상을 떠난 후 이곳에 처음 안장되어서 마지막 안식처로서 특별한 의미를 갖게 되었습니다.