틱낫한은 시인이자 작가이며 선사(禪師)입니다. 스님은 베트남 전쟁중 평화를 위해 끊임없이 노력하셨으며 마틴 루터 킹 주니어 목사가 스님을 노벨 평화상 후보로 추천하였습니다. 스님은 프랑스 망명 생활을 하며 전 세계를 여행하며 마음챙김 명상을 지도하고 있습니다. 그는 1991년 봄 3개월 동안 미국에 머물렀습니다.
틱낫한 스님이 가르치는 모든 것은 만물의 상호의존적 본질에 대한 이해에서 비롯됩니다. "존재한다는 것은 상호존재하는 것입니다. 당신은 혼자 존재할 수 없습니다. 당신은 다른 모든 것과 상호존재해야 합니다. 내가 존재하므로, 당신이 존재합니다. 당신이 존재하므로, 내가 존재합니다. 우리는 상호존재합니다." 우리가 자신, 꽃 한 송이, 또는 먼지 한 점과 온전히 함께할 때, 우리는 온 우주를 발견하게 됩니다.
다음 글은 1987년 캘리포니아 오하이오에서 열린 예술가들을 위한 피정에서 이루어진 틱탓한 스님의 강연을 발췌한 것입니다. 틱낫한 스님은 예술가들이 "'미국 불교'의 진정한 모습, 즉 '외래적인' 것이 아니라 우리의 깊은 이해에서 우러나오는 모습을 발견하기 위한 실험"에서 잠재적으로 중요한 역할을 한다고 생각합니다. 그는 미국 예술가들에게 마음챙김, 즉 상호 존재의 본질에 대한 탐구를 예술의 기반으로 삼자고 권합니다.
우리 삶의 매 순간은 예술 작품입니다. 상추를 기르는 것은 시와 같습니다. 글을 쓰거나 그림을 그리지 않을 때에도 우리는 여전히 무엇인가를 창작하고 있습니다. 우리가 이미 아름다움과 기쁨, 그리고 평화를 지니고 있다면, 우리는 우리의 삶 또한 더욱 아름답게 만들 수 있습니다.
평화를 이루는 법을 알게 될 때, 우리는 예술이 평화를 나눌 수 있는 훌륭한 수단임을 깨닫게 됩니다. 그 토대는 존재입니다. 어떤 방식으로 표현된다 하더라도, 그 본질은 '존재'입니다. 따라서 우리는 우리 자신에게로 돌아가 평화를 만들고, 마음을 열고, 서로 소통하고, 공존의 본질을 꿰뚫어 보아야 합니다. 공존의 진정한 본질을 깨닫고 우리 안에 기쁨과 평화가 자리 잡을 때, 우리는 자연스럽게 예술 작품을 빚어내게 될 것입니다. 그리고 평화와 화해에 기여하고 세상에 도움을 줄 것입니다.
불교에는 '아프라니히타(apranihita, "무원[無願]")'라는 단어가 있는데 , 이는 소망 없음 또는 목적 없음을 의미합니다. 이 개념은 무언가를 앞에 두고 그것을 쫓지 말라는 것입니다. 모든 것은 이미 자신 안에 존재하기 때문입니다.
걷기 명상을 할 때, 우리는 어디에도 도착하려는 의도가 없습니다. 우리는 단지 평화롭고 행복한 발걸음을 내딛습니다. 미래나 실현하고 싶은 것을 계속 생각하면 발걸음을 잃게 됩니다. 좌선도 마찬가지입니다. 우리는 앉는 것을 즐기기 위해 앉는 것이지, 부처가 되기 위해 앉는 것이 아닙니다. 이것은 매우 중요합니다. 앉는 매 순간이 우리를 다시 살아나게 하므로, 앉아 있는 동안 내내 앉아 있는 것을 즐길 수 있도록 앉아야 합니다. 귤을 먹거나 차를 마시는 것도 마찬가지입니다.
몇 년 전, 저는 한 젊은 미국인과 이야기를 나누었습니다. 그는 평화, 깨달음 등 여러 가지 프로젝트에 대해 이야기하고 있었습니다. 그는 귤을 먹으며 생각에 잠기고 이야기를 나누고 있었습니다. 저도 그와 함께 있었습니다. 그리고 정말 그 자리에 있었기에 저는 그가 무슨 일을 하고 있는지, 프로젝트에 대해 이야기하면서 동시에 무엇을 먹고 있는지 알 수 있었습니다. 그는 귤 껍질을 벗기고 조각들을 입에 넣고 씹어서 삼켰습니다.
그가 귤 두 개를 먹어치웠을 때, 저는 "짐, 그만!"이라고 말했습니다. 그러자 그가 행동을 멈췄지요. 그는 저를 쳐다봤고, 저는 "귤이나 먹어."라고 말했습니다. 그는 말을 멈추고 세 번째 귤의 껍질을 천천히 벗기며 냄새를 맡기 시작했어요. 귤을 하나하나 꺼내 입에 넣고 즙이 혀로 흘러나오는 것을 느꼈죠. 귤의 감촉을 느끼면서, 그는 천천히 한 조각씩 먹어 치웠고, 결국 다 먹어치웠어요. 저는 "좋아."라고 말했어요. 귤은 아주 실체적인 무언가가 됐죠.
귤을 현실로 만들 수 있다면, 당신 자신도 현실이 될 것입니다. 그리고 그 순간 삶은 현실이 됩니다. 그렇지 않으면, 당신은 귤을 잃고, 자신을 잃고, 삶을 잃게 될 것입니다. 귤을 먹는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 그저 귤을 먹기 위한 것일 뿐입니다. 귤을 먹는 그 순간, 귤을 먹는 것이 당신 삶에서 가장 중요한 일입니다.
다음에 귤을 먹을 기회가 생기면 손바닥에 귤을 올려놓고 귤이 실체처럼 느껴지도록 바라보세요. 집중력에 따라 달라집니다. 사물을 보는 데 많은 시간이 필요하지 않습니다. 1~2초면 충분할지도 모릅니다. 아름다운 귤을 바라보면 햇살과 비, 그리고 작은 열매가 맺힌 작은 꽃을 볼 수 있습니다. 햇살과 비가 계속 내리고, 어린 열매가 완전히 익은 열매로 변하는 모습을 볼 수 있습니다. 이렇게 귤을 바라보면 햇살, 비, 구름, 나무, 잎 등 아름다운 것들이 많이 보일 것입니다.
시를 쓰는 것이 귤을 먹거나 설거지를 하거나 상추를 심는 것보다 더 중요하다고 생각해서는 안 됩니다. 이 둘은 완전히 동등한 위치에 있습니다. 우리는 시를 쓰는 것만큼 먹고 씻는 것도 즐겨야 합니다. 미국에서 만난 한 학자는 "상추 키우는 것보다 시 쓰는 데에 더 집중하세요."라고 말했습니다. 제가 상추 재배를 얼마나 좋아하는지 이야기하자, 그녀는 "당신처럼 시를 쓸 수 있는 사람은 많지 않지만, 상추는 누구나 키울 수 있어요."라고 말했습니다. 저는 "아니요, 저는 그렇게 생각하지 않아요. 저는 상추를 키우지 않으면 시를 쓸 수 없다는 걸 잘 알고 있답니다."라고 말했습니다.
로스앤젤레스에서 휴식을 취한 후, 한 예술가가 제게 물었습니다. “달과 꽃을 가장 잘 감상하려면 어떤 방식으로 바라보아야 합니까? 저는 예술가입니다. 제 예술이 발전할 수 있도록, 꽃을 바라보는 가운데 제게 도움이 될 수 있는 방식을 찾고 싶습니다.” 제가 대답했습니다. "그런 식으로 보아서는 꽃과 교감할 수 없습니다. 모든 일을 포기하고, 꽃을 이용하거나 꽃으로부터 무언가를 얻으려는 의도 없이 꽃과 함께할 수 있도록 노력해 보세요." 같은 예술가가 제게 말했습니다. "친구와 함께 있을 때, 저는 그/녀로부터 이득을 얻고 싶습니다." 물론 우리는 친구로부터 이득을 얻을 수 있지만, 친구는 이득의 원천 그 이상입니다.
이윤 추구에 익숙한 문명에 어떻게 평화의 요소를 가져올 수 있을까요? 무언가를 얻으려는 의도로 사물을 바라보는 것이 일종의 습관이 되었습니다. 우리는 이를 "실용주의"라고 부르고, 진실은 보상받는 것이라고 말합니다. 사마타와 위빠사나에 대해 생각해 봅시다. 사마타(samatha)는 그저 멈추어 그곳에 머무르는 것, 진정으로 자신과 세상과 함께하는 것입니다. 위빠사나(vipassana)는 명확하게 보는 것입니다. 멈출 수 있을 때, 비로소 보이기 시작하고, 볼 수 있을 때 이해하게 됩니다. 평화와 행복은 그 결실입니다. 꽃과 진정으로, 친구와 진정으로 함께하기 위해 우리는 멈추는 기술을 익혀야 합니다. 꽃과 함께하고, 친구와 함께하는 것, 도움과 조언을 구하려는 생각 없이, 그저 그들과 함께하는 것, 그것이 바로 진정한 예술입니다.
우리가 무언가를 예술 작품으로 생각하지 않을 때, 그것은 예술 작품입니다. 예술에 대해 이야기하고 싶을 때, 저는 '예술' 이라는 단어를 사용하지 않으려고 노력합니다. 왜냐하면 저는 정말로 예술에 대해 이야기하고 싶기 때문입니다. 한 선사가 이렇게 말씀하셨습니다. " '부처'라는 단어를 말할 때마다 나는 강가에 가서 입을 세 번 헹궈야 한다." 또 다른 선사도 말씀하셨습니다. "그대가 '부처'라는 단어를 입에 올릴 때마다 나는 강가에 가서 귀를 세 번 헹궈야 한다." 불교 신자들 중에는 '불교'라는 단어를 싫어하는 사람들이 있는데 , 우리는 그 이유를 이해합니다. 우리는 조심해야 합니다. 모든 단어는 병들 수 있습니다. '예술'이라는 단어도 마찬가지죠.
시를 쓰는 기법, 그림을 그리는 기법은 어떨까요? 한 가지 이야기를 하려고 합니다. 연꽃을 그리는 것을 좋아했지만 그림에 대해 아무것도 몰랐던 젊은이가 있었습니다. 붓을 다루는 법도, 색을 섞는 법도 몰랐습니다. 그가 스승을 찾아갔는데, 스승은 그를 연꽃 연못으로 데려가 하루 종일 아무것도 하지 않고 연꽃을 바라보라고 했습니다. 그저 숨 쉬고 연꽃을 바라보라고 했습니다. 젊은이는 해가 높이 떴을 때 한 송이 꽃이 피고, 밤이 되어 다시 꽃봉오리가 되는 것을 지켜보았습니다. 다음 날 아침, 그는 같은 방식으로 그림을 그렸습니다. 한 송이가 시들어 꽃잎이 물에 떨어지면, 그는 나머지 꽃만 바라보고 다른 연꽃으로 자리를 옮겼습니다.
그는 열흘 동안 그렇게 하다가 스승에게 돌아갔습니다. 스승이 그에게 준비가 되었는지 물었습니다. 그는 "해보겠다"라고 대답했고, 붓과 물감을 받았습니다. 그는 어린아이처럼 그림을 그렸지만, 연꽃은 정말 아름다웠습니다. 당시 그는 그저 연꽃일 뿐이었고, 연꽃은 막 피어났습니다. 기법에 대한 그의 순진함을 엿볼 수 있었지만, 진정한 아름다움이 거기에 있었습니다. 진실이 정말로 거기에 있었습니다. 평화가 정말로 거기에 있었습니다.
젊은이가 꽃을 보기 시작했을 때, 처음에는 꽃이 그가 아닌 다른 무언가로 느껴졌습니다. 하지만 마침내 그는 꽃이 되었고, 꽃은 그가 되었습니다. 일종의 조화, 일종의 화해가 있었습니다. 처음에는 꽃을 그리고 싶었지만, 결국 그는 꽃이 되었고, 그림을 그리려는 그의 의도는 더 이상 존재하지 않았습니다. 그래서 그는 그림을 그리는 데 성공했습니다. 조화, 하나됨은 꽃에서도, 그의 마음에서도 볼 수 있었습니다. 그래서 그의 그림에서 그 조화가 드러날 수 있었던 것입니다.
세상과 화해하는 일상을 살아가는 방법이 있습니다. 그렇게 하면 우리는 곧바로 평화를 얻습니다. 우리는 조화, 비이원성, 즉 모든 것 사이의 조화를 느낍니다. 우리는 이것을 '상호 존재' 라고 부릅니다 . 상호존재는 조화 속에 있는 것이기 때문입니다. 그러니 숨 쉬고, 미소 짓고, 평화와 기쁨, 조화 속에서 현재 순간에 집중하세요. 그러면 당신이 하는 모든 일, 혹은 하지 않는 모든 일이 평화이고 예술이 됩니다.
부처님께서 깨달음을 얻으신 직후, 나무 아래에 앉아 계셨을 때, 약 30명의 젊은이들이 무언가를 찾아 헤매며 지나가는 것을 보셨습니다. 그들은 부처님께서 나무 아래에 앉아 계신 것을 보고 물었습니다. "존경하는 스승님, 이 길로 젊은 여성이 지나가는 것을 보셨습니까?" 부처님께서 그들을 보시고 물으셨습니다. "젊은이들이여, 이야기를 들려주오. 어떤 소녀였소?" 그러자 그들은 부처님께 이야기를 들려주었습니다.
그날은 성스러운 날이었습니다. 그들은 숲으로 소풍을 갔는데, 노래를 잘하는 젊은 아가씨를 데려와 즐겁게 해 주었습니다. 소풍 후, 젊은이들은 숲에서 낮잠을 잤는데, 그 사이에 그 아가씨는 그들의 귀중품을 모두 훔쳐 달아났습니다. 그들이 깨어났을 때 그 아가씨가 보이지 않자 그들은 그 아가씨를 찾기 시작했습니다.
부처님께서 말씀하셨다. "젊은이들이여, 젊은 아가씨를 찾고 싶습니까, 아니면 여러분 자신을 찾고 싶습니까?" 젊은이들은 매우 놀랐다. 젊은 아가씨를 찾는 것은 이해할 수 있지만, 자신을 찾는다는 것은 무슨 뜻인가? 부처의 도발적인 말에, 그들은 큰 관심으로 그를 바라보았습니다.
부처님께서 "벗들이여, 앉게나."라고 말씀하시며 자신을 찾는다는 것이 무엇을 의미하는지 그들에게 알려주셨습니다. 삶은 오직 현재 순간에만 찾을 수 있다고 말씀하셨습니다. 과거에서 삶을 찾는다면, 살아있는 유일한 순간을 희생하는 것입니다. "젊은이들이여, 햇빛 아래 저 잎들을 보시게. 아름답지 않은가?" 갑자기 젊은이들이 나무를 바라보자, 나무의 잎들이 매우 아름답다는 것을 알게 되었습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "만약 다른 것을 찾고 현재 순간을 희생한다면, 어떻게 이 잎들의 아름다움을 볼 수 있겠는가? 앉아서 저와 함께 이 아름다운 잎들을 바라보며 숨을 쉬어 봅시다."
이 총명한 젊은이들은 부처님의 말씀을 이해했습니다. 그들은 한동안 조용히 앉아 나무와 풀을 바라보고 새들의 지저귐에 귀를 기울였습니다. 평생 처음으로 그렇게 소박한 기쁨을 누렸습니다. 그때 부처님은 오른쪽에 앉은 젊은이가 피리를 연주하는 것을 보았습니다. 부처님은 어렸을 때 종종 피리를 연주하였습니다. 그래서 그에게 물어보셨지요, "젊은이여, 우리에게 피리를 불어줄 수 있겠는가?"
이는 놀라운 일이었습니다. 어떤 수행자도 피리 연주에 관심이 없었는데, 부처님께서 그에게 연주를 부탁했기 때문입니다. 그러자 그는 미소를 지으며 피리를 입술에 대고 불기 시작했습니다. 그의 연주는 30분 정도 이어졌습니다. 그리고 그의 연주에는 그가 겪은 고통과 슬픔이 서려 있었습니다. 연주가 끝나자 다시 침묵이 흘렀고, 부처님은 미소를 지으며 새 친구를 바라보며 자리에 앉으셨습니다.
갑자기 연주자가 부처님께 피리를 건네며 말했습니다. "이제 당신이 연주해 보시오!" 그 말에 다른 젊은이들의 호기심이 발동했습니다. 그들은 부처님께서 거절하실 거라고 생각했지만, 부처님께서는 고개를 끄덕이며 피리를 받으셨습니다. 부처님께서는 천천히 피리를 입술로 가져가 연주를 시작했습니다. 모두가 감탄했습니다. 부처님이 그렇게 잘 연주할 수 있을 거라고는 아무도 상상하지 못했기 때문입니다. 새들이 피리 소리를 듣기 위해 노래를 멈추는 것 같았고, 바람과 나뭇잎들도 마찬가지였습니다. 온 우주가 고요해졌고, 만물과 모든 사람들이 부처님의 피리 소리에 귀를 기울였습니다.
처음에는 향에서 나오는 연기가 하늘로 치솟는 것 같았고, 곧 산길을 따라 흘러내리는 맑은 물줄기가 되었습니다. 마침내 수천 개의 다채로운 꽃잎을 가진 연꽃이 되어, 그 색깔들이 소리와 함께 춤을 추었습니다. 모두가 그 소리에 푹 빠져들었습니다. 모두가 피리 소리가 되었습니다. 부처님은 말을 멈추셨고, 젊은이들은 여전히 피리 소리와 함께했습니다. 오랫동안 침묵이 흘렀습니다.
마침내 음악가는 물었습니다. "당신은 어쩜 그리 피리를 잘 부십니까? 당신의 스승은 누구십니까? 제가 당신의 제자가 될 수 있습니까? 저는 당신을 따라 피리 부는 법을 배우고 싶습니다." 부처님은 말씀하셨습니다. "젊은이여, 피리를 잘 불기 위해서는 진정으로 당신 자신이 되어야 합니다. 자신에게 깊이 돌아가 영혼의 최고 경지에 도달해야 합니다. 제가 피리를 잘 부는 것은 제가 음악을 많이 연습해서가 아니라, 온전히 제 자신에게로 돌아왔기 때문입니다. 당신이 최고가 될 때, 당신의 예술은 최고의 예술이 될 것입니다."
키워드 : 현존, 예술, 불이(不二), 삼매, 참여불교, 음식, 상호존재, 마음챙김 식사, 마음챙김, 음악, 평화, 시, 수행, 방편, 틱낫한, 위빠사나
- 틱낫한(Thich Nhat Hanh) 스님은 베트남 출신 선사로, 마틴 루터 킹 주니어에 의해 1967년 노벨 평화상 후보로 추천받았다. 그에 대해 더 알고 싶다면 Thich Nhat Hanh Foundation (thichnhathanhfoundation.org)에 방문해보길 권한다.
|
Inquiring Mind 1990년 가을 (Vol. 7, No. 1) ☞ (원문 보기)
틱낫한은 시인이자 작가이며 선사(禪師)입니다. 스님은 베트남 전쟁중 평화를 위해 끊임없이 노력하셨으며 마틴 루터 킹 주니어 목사가 스님을 노벨 평화상 후보로 추천하였습니다. 스님은 프랑스 망명 생활을 하며 전 세계를 여행하며 마음챙김 명상을 지도하고 있습니다. 그는 1991년 봄 3개월 동안 미국에 머물렀습니다.
틱낫한 스님이 가르치는 모든 것은 만물의 상호의존적 본질에 대한 이해에서 비롯됩니다. "존재한다는 것은 상호존재하는 것입니다. 당신은 혼자 존재할 수 없습니다. 당신은 다른 모든 것과 상호존재해야 합니다. 내가 존재하므로, 당신이 존재합니다. 당신이 존재하므로, 내가 존재합니다. 우리는 상호존재합니다." 우리가 자신, 꽃 한 송이, 또는 먼지 한 점과 온전히 함께할 때, 우리는 온 우주를 발견하게 됩니다.
다음 글은 1987년 캘리포니아 오하이오에서 열린 예술가들을 위한 피정에서 이루어진 틱탓한 스님의 강연을 발췌한 것입니다. 틱낫한 스님은 예술가들이 "'미국 불교'의 진정한 모습, 즉 '외래적인' 것이 아니라 우리의 깊은 이해에서 우러나오는 모습을 발견하기 위한 실험"에서 잠재적으로 중요한 역할을 한다고 생각합니다. 그는 미국 예술가들에게 마음챙김, 즉 상호 존재의 본질에 대한 탐구를 예술의 기반으로 삼자고 권합니다.
우리 삶의 매 순간은 예술 작품입니다. 상추를 기르는 것은 시와 같습니다. 글을 쓰거나 그림을 그리지 않을 때에도 우리는 여전히 무엇인가를 창작하고 있습니다. 우리가 이미 아름다움과 기쁨, 그리고 평화를 지니고 있다면, 우리는 우리의 삶 또한 더욱 아름답게 만들 수 있습니다.
평화를 이루는 법을 알게 될 때, 우리는 예술이 평화를 나눌 수 있는 훌륭한 수단임을 깨닫게 됩니다. 그 토대는 존재입니다. 어떤 방식으로 표현된다 하더라도, 그 본질은 '존재'입니다. 따라서 우리는 우리 자신에게로 돌아가 평화를 만들고, 마음을 열고, 서로 소통하고, 공존의 본질을 꿰뚫어 보아야 합니다. 공존의 진정한 본질을 깨닫고 우리 안에 기쁨과 평화가 자리 잡을 때, 우리는 자연스럽게 예술 작품을 빚어내게 될 것입니다. 그리고 평화와 화해에 기여하고 세상에 도움을 줄 것입니다.
불교에는 '아프라니히타(apranihita, "무원[無願]")'라는 단어가 있는데 , 이는 소망 없음 또는 목적 없음을 의미합니다. 이 개념은 무언가를 앞에 두고 그것을 쫓지 말라는 것입니다. 모든 것은 이미 자신 안에 존재하기 때문입니다.
걷기 명상을 할 때, 우리는 어디에도 도착하려는 의도가 없습니다. 우리는 단지 평화롭고 행복한 발걸음을 내딛습니다. 미래나 실현하고 싶은 것을 계속 생각하면 발걸음을 잃게 됩니다. 좌선도 마찬가지입니다. 우리는 앉는 것을 즐기기 위해 앉는 것이지, 부처가 되기 위해 앉는 것이 아닙니다. 이것은 매우 중요합니다. 앉는 매 순간이 우리를 다시 살아나게 하므로, 앉아 있는 동안 내내 앉아 있는 것을 즐길 수 있도록 앉아야 합니다. 귤을 먹거나 차를 마시는 것도 마찬가지입니다.
몇 년 전, 저는 한 젊은 미국인과 이야기를 나누었습니다. 그는 평화, 깨달음 등 여러 가지 프로젝트에 대해 이야기하고 있었습니다. 그는 귤을 먹으며 생각에 잠기고 이야기를 나누고 있었습니다. 저도 그와 함께 있었습니다. 그리고 정말 그 자리에 있었기에 저는 그가 무슨 일을 하고 있는지, 프로젝트에 대해 이야기하면서 동시에 무엇을 먹고 있는지 알 수 있었습니다. 그는 귤 껍질을 벗기고 조각들을 입에 넣고 씹어서 삼켰습니다.
그가 귤 두 개를 먹어치웠을 때, 저는 "짐, 그만!"이라고 말했습니다. 그러자 그가 행동을 멈췄지요. 그는 저를 쳐다봤고, 저는 "귤이나 먹어."라고 말했습니다. 그는 말을 멈추고 세 번째 귤의 껍질을 천천히 벗기며 냄새를 맡기 시작했어요. 귤을 하나하나 꺼내 입에 넣고 즙이 혀로 흘러나오는 것을 느꼈죠. 귤의 감촉을 느끼면서, 그는 천천히 한 조각씩 먹어 치웠고, 결국 다 먹어치웠어요. 저는 "좋아."라고 말했어요. 귤은 아주 실체적인 무언가가 됐죠.
귤을 현실로 만들 수 있다면, 당신 자신도 현실이 될 것입니다. 그리고 그 순간 삶은 현실이 됩니다. 그렇지 않으면, 당신은 귤을 잃고, 자신을 잃고, 삶을 잃게 될 것입니다. 귤을 먹는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 그저 귤을 먹기 위한 것일 뿐입니다. 귤을 먹는 그 순간, 귤을 먹는 것이 당신 삶에서 가장 중요한 일입니다.
다음에 귤을 먹을 기회가 생기면 손바닥에 귤을 올려놓고 귤이 실체처럼 느껴지도록 바라보세요. 집중력에 따라 달라집니다. 사물을 보는 데 많은 시간이 필요하지 않습니다. 1~2초면 충분할지도 모릅니다. 아름다운 귤을 바라보면 햇살과 비, 그리고 작은 열매가 맺힌 작은 꽃을 볼 수 있습니다. 햇살과 비가 계속 내리고, 어린 열매가 완전히 익은 열매로 변하는 모습을 볼 수 있습니다. 이렇게 귤을 바라보면 햇살, 비, 구름, 나무, 잎 등 아름다운 것들이 많이 보일 것입니다.
시를 쓰는 것이 귤을 먹거나 설거지를 하거나 상추를 심는 것보다 더 중요하다고 생각해서는 안 됩니다. 이 둘은 완전히 동등한 위치에 있습니다. 우리는 시를 쓰는 것만큼 먹고 씻는 것도 즐겨야 합니다. 미국에서 만난 한 학자는 "상추 키우는 것보다 시 쓰는 데에 더 집중하세요."라고 말했습니다. 제가 상추 재배를 얼마나 좋아하는지 이야기하자, 그녀는 "당신처럼 시를 쓸 수 있는 사람은 많지 않지만, 상추는 누구나 키울 수 있어요."라고 말했습니다. 저는 "아니요, 저는 그렇게 생각하지 않아요. 저는 상추를 키우지 않으면 시를 쓸 수 없다는 걸 잘 알고 있답니다."라고 말했습니다.
로스앤젤레스에서 휴식을 취한 후, 한 예술가가 제게 물었습니다. “달과 꽃을 가장 잘 감상하려면 어떤 방식으로 바라보아야 합니까? 저는 예술가입니다. 제 예술이 발전할 수 있도록, 꽃을 바라보는 가운데 제게 도움이 될 수 있는 방식을 찾고 싶습니다.” 제가 대답했습니다. "그런 식으로 보아서는 꽃과 교감할 수 없습니다. 모든 일을 포기하고, 꽃을 이용하거나 꽃으로부터 무언가를 얻으려는 의도 없이 꽃과 함께할 수 있도록 노력해 보세요." 같은 예술가가 제게 말했습니다. "친구와 함께 있을 때, 저는 그/녀로부터 이득을 얻고 싶습니다." 물론 우리는 친구로부터 이득을 얻을 수 있지만, 친구는 이득의 원천 그 이상입니다.
이윤 추구에 익숙한 문명에 어떻게 평화의 요소를 가져올 수 있을까요? 무언가를 얻으려는 의도로 사물을 바라보는 것이 일종의 습관이 되었습니다. 우리는 이를 "실용주의"라고 부르고, 진실은 보상받는 것이라고 말합니다. 사마타와 위빠사나에 대해 생각해 봅시다. 사마타(samatha)는 그저 멈추어 그곳에 머무르는 것, 진정으로 자신과 세상과 함께하는 것입니다. 위빠사나(vipassana)는 명확하게 보는 것입니다. 멈출 수 있을 때, 비로소 보이기 시작하고, 볼 수 있을 때 이해하게 됩니다. 평화와 행복은 그 결실입니다. 꽃과 진정으로, 친구와 진정으로 함께하기 위해 우리는 멈추는 기술을 익혀야 합니다. 꽃과 함께하고, 친구와 함께하는 것, 도움과 조언을 구하려는 생각 없이, 그저 그들과 함께하는 것, 그것이 바로 진정한 예술입니다.
우리가 무언가를 예술 작품으로 생각하지 않을 때, 그것은 예술 작품입니다. 예술에 대해 이야기하고 싶을 때, 저는 '예술' 이라는 단어를 사용하지 않으려고 노력합니다. 왜냐하면 저는 정말로 예술에 대해 이야기하고 싶기 때문입니다. 한 선사가 이렇게 말씀하셨습니다. " '부처'라는 단어를 말할 때마다 나는 강가에 가서 입을 세 번 헹궈야 한다." 또 다른 선사도 말씀하셨습니다. "그대가 '부처'라는 단어를 입에 올릴 때마다 나는 강가에 가서 귀를 세 번 헹궈야 한다." 불교 신자들 중에는 '불교'라는 단어를 싫어하는 사람들이 있는데 , 우리는 그 이유를 이해합니다. 우리는 조심해야 합니다. 모든 단어는 병들 수 있습니다. '예술'이라는 단어도 마찬가지죠.
시를 쓰는 기법, 그림을 그리는 기법은 어떨까요? 한 가지 이야기를 하려고 합니다. 연꽃을 그리는 것을 좋아했지만 그림에 대해 아무것도 몰랐던 젊은이가 있었습니다. 붓을 다루는 법도, 색을 섞는 법도 몰랐습니다. 그가 스승을 찾아갔는데, 스승은 그를 연꽃 연못으로 데려가 하루 종일 아무것도 하지 않고 연꽃을 바라보라고 했습니다. 그저 숨 쉬고 연꽃을 바라보라고 했습니다. 젊은이는 해가 높이 떴을 때 한 송이 꽃이 피고, 밤이 되어 다시 꽃봉오리가 되는 것을 지켜보았습니다. 다음 날 아침, 그는 같은 방식으로 그림을 그렸습니다. 한 송이가 시들어 꽃잎이 물에 떨어지면, 그는 나머지 꽃만 바라보고 다른 연꽃으로 자리를 옮겼습니다.
그는 열흘 동안 그렇게 하다가 스승에게 돌아갔습니다. 스승이 그에게 준비가 되었는지 물었습니다. 그는 "해보겠다"라고 대답했고, 붓과 물감을 받았습니다. 그는 어린아이처럼 그림을 그렸지만, 연꽃은 정말 아름다웠습니다. 당시 그는 그저 연꽃일 뿐이었고, 연꽃은 막 피어났습니다. 기법에 대한 그의 순진함을 엿볼 수 있었지만, 진정한 아름다움이 거기에 있었습니다. 진실이 정말로 거기에 있었습니다. 평화가 정말로 거기에 있었습니다.
젊은이가 꽃을 보기 시작했을 때, 처음에는 꽃이 그가 아닌 다른 무언가로 느껴졌습니다. 하지만 마침내 그는 꽃이 되었고, 꽃은 그가 되었습니다. 일종의 조화, 일종의 화해가 있었습니다. 처음에는 꽃을 그리고 싶었지만, 결국 그는 꽃이 되었고, 그림을 그리려는 그의 의도는 더 이상 존재하지 않았습니다. 그래서 그는 그림을 그리는 데 성공했습니다. 조화, 하나됨은 꽃에서도, 그의 마음에서도 볼 수 있었습니다. 그래서 그의 그림에서 그 조화가 드러날 수 있었던 것입니다.
세상과 화해하는 일상을 살아가는 방법이 있습니다. 그렇게 하면 우리는 곧바로 평화를 얻습니다. 우리는 조화, 비이원성, 즉 모든 것 사이의 조화를 느낍니다. 우리는 이것을 '상호 존재' 라고 부릅니다 . 상호존재는 조화 속에 있는 것이기 때문입니다. 그러니 숨 쉬고, 미소 짓고, 평화와 기쁨, 조화 속에서 현재 순간에 집중하세요. 그러면 당신이 하는 모든 일, 혹은 하지 않는 모든 일이 평화이고 예술이 됩니다.
부처님께서 깨달음을 얻으신 직후, 나무 아래에 앉아 계셨을 때, 약 30명의 젊은이들이 무언가를 찾아 헤매며 지나가는 것을 보셨습니다. 그들은 부처님께서 나무 아래에 앉아 계신 것을 보고 물었습니다. "존경하는 스승님, 이 길로 젊은 여성이 지나가는 것을 보셨습니까?" 부처님께서 그들을 보시고 물으셨습니다. "젊은이들이여, 이야기를 들려주오. 어떤 소녀였소?" 그러자 그들은 부처님께 이야기를 들려주었습니다.
그날은 성스러운 날이었습니다. 그들은 숲으로 소풍을 갔는데, 노래를 잘하는 젊은 아가씨를 데려와 즐겁게 해 주었습니다. 소풍 후, 젊은이들은 숲에서 낮잠을 잤는데, 그 사이에 그 아가씨는 그들의 귀중품을 모두 훔쳐 달아났습니다. 그들이 깨어났을 때 그 아가씨가 보이지 않자 그들은 그 아가씨를 찾기 시작했습니다.
부처님께서 말씀하셨다. "젊은이들이여, 젊은 아가씨를 찾고 싶습니까, 아니면 여러분 자신을 찾고 싶습니까?" 젊은이들은 매우 놀랐다. 젊은 아가씨를 찾는 것은 이해할 수 있지만, 자신을 찾는다는 것은 무슨 뜻인가? 부처의 도발적인 말에, 그들은 큰 관심으로 그를 바라보았습니다.
부처님께서 "벗들이여, 앉게나."라고 말씀하시며 자신을 찾는다는 것이 무엇을 의미하는지 그들에게 알려주셨습니다. 삶은 오직 현재 순간에만 찾을 수 있다고 말씀하셨습니다. 과거에서 삶을 찾는다면, 살아있는 유일한 순간을 희생하는 것입니다. "젊은이들이여, 햇빛 아래 저 잎들을 보시게. 아름답지 않은가?" 갑자기 젊은이들이 나무를 바라보자, 나무의 잎들이 매우 아름답다는 것을 알게 되었습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. "만약 다른 것을 찾고 현재 순간을 희생한다면, 어떻게 이 잎들의 아름다움을 볼 수 있겠는가? 앉아서 저와 함께 이 아름다운 잎들을 바라보며 숨을 쉬어 봅시다."
이 총명한 젊은이들은 부처님의 말씀을 이해했습니다. 그들은 한동안 조용히 앉아 나무와 풀을 바라보고 새들의 지저귐에 귀를 기울였습니다. 평생 처음으로 그렇게 소박한 기쁨을 누렸습니다. 그때 부처님은 오른쪽에 앉은 젊은이가 피리를 연주하는 것을 보았습니다. 부처님은 어렸을 때 종종 피리를 연주하였습니다. 그래서 그에게 물어보셨지요, "젊은이여, 우리에게 피리를 불어줄 수 있겠는가?"
이는 놀라운 일이었습니다. 어떤 수행자도 피리 연주에 관심이 없었는데, 부처님께서 그에게 연주를 부탁했기 때문입니다. 그러자 그는 미소를 지으며 피리를 입술에 대고 불기 시작했습니다. 그의 연주는 30분 정도 이어졌습니다. 그리고 그의 연주에는 그가 겪은 고통과 슬픔이 서려 있었습니다. 연주가 끝나자 다시 침묵이 흘렀고, 부처님은 미소를 지으며 새 친구를 바라보며 자리에 앉으셨습니다.
갑자기 연주자가 부처님께 피리를 건네며 말했습니다. "이제 당신이 연주해 보시오!" 그 말에 다른 젊은이들의 호기심이 발동했습니다. 그들은 부처님께서 거절하실 거라고 생각했지만, 부처님께서는 고개를 끄덕이며 피리를 받으셨습니다. 부처님께서는 천천히 피리를 입술로 가져가 연주를 시작했습니다. 모두가 감탄했습니다. 부처님이 그렇게 잘 연주할 수 있을 거라고는 아무도 상상하지 못했기 때문입니다. 새들이 피리 소리를 듣기 위해 노래를 멈추는 것 같았고, 바람과 나뭇잎들도 마찬가지였습니다. 온 우주가 고요해졌고, 만물과 모든 사람들이 부처님의 피리 소리에 귀를 기울였습니다.
처음에는 향에서 나오는 연기가 하늘로 치솟는 것 같았고, 곧 산길을 따라 흘러내리는 맑은 물줄기가 되었습니다. 마침내 수천 개의 다채로운 꽃잎을 가진 연꽃이 되어, 그 색깔들이 소리와 함께 춤을 추었습니다. 모두가 그 소리에 푹 빠져들었습니다. 모두가 피리 소리가 되었습니다. 부처님은 말을 멈추셨고, 젊은이들은 여전히 피리 소리와 함께했습니다. 오랫동안 침묵이 흘렀습니다.
마침내 음악가는 물었습니다. "당신은 어쩜 그리 피리를 잘 부십니까? 당신의 스승은 누구십니까? 제가 당신의 제자가 될 수 있습니까? 저는 당신을 따라 피리 부는 법을 배우고 싶습니다." 부처님은 말씀하셨습니다. "젊은이여, 피리를 잘 불기 위해서는 진정으로 당신 자신이 되어야 합니다. 자신에게 깊이 돌아가 영혼의 최고 경지에 도달해야 합니다. 제가 피리를 잘 부는 것은 제가 음악을 많이 연습해서가 아니라, 온전히 제 자신에게로 돌아왔기 때문입니다. 당신이 최고가 될 때, 당신의 예술은 최고의 예술이 될 것입니다."
Inquiring Mind 1990년 가을 (Vol. 7, No. 1) ☞ (원문 보기)