이슬람은 단일하지 않습니다. 이슬람을 이해한다는 것은 이슬람의 다양한 흐름을 배우는 것을 의미합니다. 민족 기반 모스크와 단체는 이민 무슬림 공동체의 다양한 민족 문화를 존중하면서 이슬람을 실천합니다. 그러나 언어적, 문화적 차이는 다양한 그룹들의 살잘적인 분열을 야기할 수도 있습니다.
“오 사람들이여! 우리는 너희를 한 쌍의 남녀로 창조했고, 너희가 서로를 알도록(서로를 무시하지 않도록) 국가와 부족으로 만들었다.
진실로 하나님께서 보시기에 너희 중 가장 존귀한 자는 너희 중 가장 의로운 자이다.
그리고 하나님은 완전한 지식을 가지고 있으며 (모든 것을) 잘 알고 있다.”
(꾸르안 49:13, 파흐드 국왕 번역).
미국 전역에 있는 수백 개의 이슬람 센터와 동네 모스크에서 전 세계 무슬림 공동체의 다양성을 확인할 수 있습니다. 무슬림 이민자는 1800년대 후반부터 미국으로 왔고, 1965년 이민법이 자유화되면서 미국 무슬림 공동체의 규모와 다양성이 크게 증가했습니다. 1960년대 후반부터는 '네이션오브이슬람'과 같은 흑인 공동체의 토착 이슬람 운동도 꾸준히 성장하고 있습니다. 1970년대 중반에는 새로운 이민자들이 학교와 모스크(masajid)를 세웠고, 네이션오브이슬람에 속한 대다수의 아프리카계 미국인이 모스크와 학교를 주류 무슬림 공동체에 통합하는 과정을 시작했습니다. 이 시기 동안 수만 명의 유럽계 미국인이 이슬람으로 개종했습니다. 오늘날 미국에서는 다양한 인종들이 이슬람으로 향하고 있습니다.
토착민과 이민자라는 흐름이 합류하는 지점에 미국 무슬림 공동체가 있습니다. 미국 무슬림협회에 따르면, 1990년대 초 미국 무슬림 인구는 아프리카계 미국인 42%, 남아시아계 24.4%, 아랍계 12.4%, 아프리카계 5.2%, 이란계 3.6%, 터키계 2.4%, 동남아시아계 2%, 유럽계 1.6%, 기타 5.6%로 구성돼 있었습니다. 미국 무슬림 공동체에서는 이슬람에 관한 서로 다른 문화와 해석을 가진 사람들이 서로 접촉하면서 독특한 도전과 엄청난 기회가 동시에 일어나고 있습니다. 아미나 우두드 무흐신 박사는 “다양성 속에서 통합을 보고 싶다. 이슬람이라는 하나의 제목 아래 여러 이슬람이 존재할 수 있다는 가능성을 보는 것이 좋다. 하지만 실제 이는 매우 어려운 일이다. 사람들은 민족적 차이에 매우 민감하게 반응한다.”
뉴욕, 로스앤젤레스, 샌프란시스코 등 일부 대도시에는 무슬림 수만큼 다양한 모스크가 있습니다. 샌프란시스코의 ‘소수 민족 모스크’에는 주로 튀르크-타타르, 구자라트 인도, 예멘, 피지 인구가 다니는 모스크가 있습니다. 이들 모스크는 모든 무슬림에게 개방되어 있지만, 언어적 또는 문화적 차이로 사실상 분열을 경험하는 경우가 많습니다. 한 젊은 미국 무슬림은 이를 “31가지 맛이 있는 이슬람 사원의 배스킨라빈스”라고 표현했습니다. 수많은 사람이 주로 아프리카계 미국인 '토착' 무슬림으로 구성된 공동체와 ‘이민’ 무슬림으로 구성된 공동체 간 지속적인 분열을 크게 우려하고 있지만, 미국 전역의 무슬림 공동체에서 이러한 격차를 해소하기 위해 노력하고 있습니다. 예를 들어, 아흐마디야 공동체는 오랫동안 아프리카계 미국인과 남아시아계 이민자를 모두 포함해 왔는데, 이들은 전국의 아흐마디야 모스크에서 함께 예배합니다. 최근에는 캘리포니아에서 조지아, 뉴욕에서 텍사스까지 컨벤션 센터와 박람회장에서 수천 명의 무슬림이 함께 모여 연 합동 이드 행사는 모든 지역 이민자 및 토착 무슬림 공동체가 서로 협력하는 모습을 보여주었습니다.
분열은 계속 존재하지만, 많은 미국 모스크는 다른 미국 종교 공동체나 다른 무슬림 공동체에서는 볼 수 없는 방식으로 이질적인 사람들을 하나로 모으고 있습니다. 미국 무슬림들이 함께 모여 예배하면서 인종과 민족의 장벽은 물론 순니파와 시아파의 분열도 미국 모스크에서 사라지고 있습니다. 지구 반대편에서 온 사람들이 어깨를 나란히 하고, 언어는 다르지만, 공통의 신앙심을 가지고 있습니다. 양복에 넥타이를 맨 한 흑인 남성이 점심시간 일부를 예배하며 보냅니다. 그 옆에는 헐렁한 청바지에 야구 모자를 거꾸로 쓴 파키스탄 청소년이 앉아 있습니다. 그 옆에는 한 아랍 남성이 어린 아들에게 예배하는 방법을 알려주고, 쿠피(kufi)모자를 쓴 유럽계 미국인 개종자가 미소를 지으며 지켜봅니다. 여성 공간에는 인도네시아의 한 젊은 여성이 딸이 입고 나온 옷을 긴 흰색 가운과 베일로 가립니다. 그녀의 오른쪽에 있는 여성은 밝은색 머리 가리개를 쓴 아프리카계 미국인입니다. 그 옆에는 튀르키예 여성이 작은 예배용 깔개를 펴고 있고, 파키스탄의 젊은 여성이 느슨하게 늘어뜨린 스카프를 고쳐매고 있습니다. 미국 전역의 금요일 예배에는 다양한 그룹의 미국 무슬림이 서로 인사하고, 이슬람을 배우고, 방 벽 너머 성지 메카를 가리키는 미흐랍을 바라보며 예배하기 위해 모입니다.
국가 차원에서 각 민족 그룹은 종종 고유한 조직과 리더십을 유지합니다. W. 딘 모하메드(W. Deen Mohammed)의 미국 무슬림협회(American Society of Muslims)가 사라진 후 설립된 무슬림 아메리칸 소사이어티(The Muslim American Society)와 더 모스크 케어즈(The Mosque Cares)는 아프리카계 미국인 무슬림을 위해 만들어진 단체의 좋은 예입니다. 그러나 최근 몇 년 동안 미국 무슬림 단체 대다수는 이러한 경계를 넘어 움마 전체를 포용하는 방향으로 바뀌고 있습니다. 이러한 단체로는 북미이슬람협회(Islamic Society of North America)와 미국-이슬람관계위원회(Council on American-Islamic Relations)가 있습니다.
이러한 단체들, 그리고 상술했던 것과 같은 인종적으로 구분된 단체는 종종 협력하며 미국 무슬림 공동체를 강화하고 전 세계 무슬림을 지원하기 위해 노력하며 이슬람의 다원성을 강조합니다. 미국 무슬림은 언어·민족·문화·이념 등 분열을 해소하고 하나로 묶는 신념과 행동을 실천하기 위해 최선을 다합니다. 미국 무슬림 대다수는 특히 9.11 테러 이후 무슬림 공동체의 관심이 높아지면서 현세대에서는 분열이 줄어들고 있다고 생각합니다.
베이 지역 무슬림 공동체의 방글라데시 태생 미국인 활동가 하산 질루르 라힘(Hasan Zillur Rahim) 박사의 사례에서 볼 수 있듯, 미국 내 이슬람 낙관론은 매우 강하다.
“무슬림 이민자들은 아프리카계 미국인 무슬림의 풍부하고 복잡한 경험에서 많이 배울 수 있습니다... 미국은 순수하고 역동적인 이슬람을 실천할 수 있는 독특한 환경입니다. 전 세계 무슬림이 모이는 이곳에서는 때때로 종교로 둔갑하는 문화를 가장 잘 분별하고 격리할 수 있습니다. 다양한 의견과 사상의 충돌 속에서 무슬림은 모든 피부색과 신념을 가진 미국인 사이에서 평화와 화합을 증진할 수 있는 중간지대를 제일 잘 만들 수 있습니다.”
이슬람에서 여성의 역할이나 경험은 단일하지 않습니다. 무슬림 여성은 일반적으로 사회에서 다양한 위치를 차지하고 있고, 종교적으로는 다른 책임을 맡고 규제를 받습니다. 무슬림 여성은 여성 모임과 종교 간 대화모임을 만들어 여성이라는 성별이 종교적 경험에 어떤 영향을 미치는지, 무슬림이라는 사실이 미국 여성으로 살아가는 데 어떤 영향을 미치는지 살피고 있습니다.
오늘날 미국 무슬림 여성들은 이슬람에서 여성이 하는 역할에 관한 고정관념과 오해에 맞서고 있습니다. 무슬림 여성들은 미국 사회에서 의사, 엔지니어, 변호사, 화학자, 주부, 방송 기자, 교수, 사무직 종사자, 사업가, 교사 등 다양한 직업을 가지고 있습니다. 일부는 사하라 사막 이남 아프리카에서부터 인도네시아에 이르기까지 다양한 지역에서 온 이민자이고, 더 많은 이들은 미국에서 태어났습니다. 무슬림 가정에서 자랐거나, 성인이 되어서 이슬람을 받아들인 여성도 있습니다. 이들은 모스크에서 예배할 때만 머리를 가리기도 하고, 다른 이들은 히잡을 쓰고 다니며, 또 다른 이들은 터번이나 느슨하게 드리운 스카프로 머리를 가리기도 합니다.
이슬람에서 여성의 역할은 쉽게 정의하기 어렵습니다. 꾸르안과 예언자 무함마드는 남녀의 상호 지원적 역할과 다양한 기능을 인정하고, 공정하고 균형 잡힌 사회와 가정생활을 장려하는 것으로 보입니다. 7세기 아라비아에서 꾸르안은 여성에게 재산 소유권과 재정적 독립권을 부여하고, 여아 살해와 학대를 금지했으며, 결혼과 이혼 관행을 크게 수정했습니다. 많은 미국인이 이슬람이 여성을 억압하는 종교라고 생각하지만, 무슬림 여성은 종종 신앙에서 자유와 존엄성을 누린다고 말합니다. 많은 무슬림 여성은 "진정한" 이슬람이 종종 문화적 차이 또는 정치적 편의에 뿌리를 둔 억압적 관행때문에 빛을 잃는다고 설명합니다. 전통에 내재한 다양성을 잘 알지 못하고 관심이 부족해 이러한 관행이 이어진다는 것입니다.
수많은 미국내 이슬람 단체는 이런 문제와 관련해서 무슬림 공동체와 사회를 교육하고자 노력하고 있습니다. ICNA의 "이슬람 여성의 지위", 이슬람 정보교육 연구소의 "히잡의 질문 : 억압인가 해방인가?" 등의 팜플렛과 같이, 미국의 많은 이슬람 단체들은 기사, 칼럼, 칼럼 등을 생산하고 있습니다. 남캘리포니아주 이슬람 센터는 "사실과 허구를 구분하기 위해... 이슬람의 여성"이라는 팜플렛을 배포합니다. 이 책자는 꾸르안을 인용하여 무슬림 공동체 외부 사람들이 가지고 있는 견해를 세밀하게 조정하는 동시에 "반이슬람 문화전통이 이슬람의 가르침보다 우위에 있는 일부 이슬람 사회의 유감스러운 관행"을 지적하는 것을 목표로 삼습니다.
미국 무슬림 여성은 학계부터 소규모 풀뿌리 단체에 이르기까지 모든 수준에서 이러한 문제에 적극적으로 참여하고 있습니다. 리치몬드대학교 법학 교수인 아지자 알히브리(Azizah al-Hibri) 박사는 인간에 관한 이슬람 율법은 자비로운 하나님으로부터 나온 것이라고 말합니다. 따라서 그녀는 "이러한 상황을 다루는 이슬람 법학의 법적 근거"를 찾고자 이슬람 율법이 억압적인 방식으로 여성에게 적용되는 문제를 연구합니다. 알히브리가 속한 단체인 ‘카라마(KARAMAH): 인권을 위한 무슬림 변호사들’은 이슬람 시민권, 특히 여성과 관련된 인권을 이해하고 증진하기 위해 활동하는 여러 단체 중 하나입니다. 2011년 버락 오바마 대통령은 그녀를 미국 국제종교자유위원회 위원으로 임명했습니다. 알히브리는 무슬림 커뮤니티 안팎에서 활발한 리더십 역할을 맡고 있는 미국 내 많은 무슬림 여성 중 한 명입니다.
캐나다 태생으로 이슬람교로 개종한 잉그리드 매트슨(Ingrid Mattson)은 여성 최초로 북미이슬람학회(ISNA) 부회장 겸 회장으로 선출되어 활동하고 있습니다. 이슬람학 학자이자 무슬림 학자로서 높은 평가를 받는 매트슨 박사는 하트포드 신학교에 이슬람 프로그램을 설립하여 이슬람 연구 및 그리스도인-무슬림 관계 교수이자 ‘이슬람 및 그리스도교-무슬림 관계 맥도널드 연구 센터(Macdonald Center for the Study of Islam and Christian-Muslim Relations)’의 디렉터로 활동하며 많은 업적을 남겼습니다.
2005년 이슬람으로 개종한 미국 흑인 여성이자 이슬람학 학자인 아미나 와두드(Amina Wadud)는 뉴욕의 무슬림 남녀 회중을 위한 금요 예배를 이끌면서 남성에게만 이맘 역할을 맡기는 전통을 깨 성별 논쟁을 불러일으켰습니다.
인도 태생의 미국 무슬림인 데이지 칸(Daisy Khan)은 미국 무슬림 발전 협회(ASMA)의 공동 창립자이자 이사이자 영성과 평등을 위한 여성 이슬람 이니셔티브(WISE)의 창립자이며, 종교 간 대화 노력과 서구 내 이슬람 대화에 중점을 둔 다른 프로젝트에도 적극적으로 참여하고 있습니다.
이들은 이슬람의 성평등에 관한 잘못된 인식에 도전하는 수많은 미국 무슬림 여성 지도자 중 일부에 불과합니다.
2010년 12월 뉴욕타임즈에 실린 “미국에서 무슬림 여성의 위상이 높아지다(Muslim Women Gain Higher Profile in U.S.)”는 기사에서는 미국 무슬림 여성의 참여 증가 추세를 강조하며 공공 및 민간 부문은 물론 무슬림 커뮤니티 내에서 이들이 맡는 지도자 역할을 강조했습니다. 이 기사는 특히 미국 무슬림 여성이 다른 국가의 무슬림 여성과 비교했을 때, 그리고 다른 종교를 가진 미국 여성과 비교했을 때 사회에서 더 권위적인 위치를 차지하고 있다고 언급했습니다.
그럼에도 이슬람의 젠더 문제는 미국에서 여전히 빈번한 논쟁거리입니다. 2011년 퓨 리서치 센터의 설문 조사인 ‘무슬림 미국인: 소외감 증가나 극단주의 지지 증가의 징후 없음(Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism)’에 따르면, 거의 절반의 미국 무슬림이 모스크에서 예배할 때 남녀를 분리해야 한다는 데 동의했습니다. 또한 미국 무슬림 여성의 3분의 1 이상이 공공장소에서 히잡 등을 착용하여 머리를 가리는 것으로 드러났습니다. 지역사회 리더로서 목소리를 내는 여성들이 늘어나면서 이러한 문제들이 미국 전역에서 활발하고 중요하게 논의되고 있습니다.
미국 전역에 무슬림 여성 그룹이 만들어져 경전과 전통의 해석 문제를 토론합니다. 이러한 그룹 중 다수는 직장과 공공장소에서 히잡을 쓴 여성을 향한 편견에 맞서고자 함께 노력합니다. 무슬림 여성들은 또한 뉴욕주 시러큐즈의 경계를 초월하는 여성들(Women Transcending Boundaries in Syracuse, New York), 매사추세츠주 캠브리지의 아브라함의 딸들(Daughters of Abraham in Cambridge, MA), 미국 전역에 지부가 있는 살람 샬롬 자매회(Sisterh ood of Salaam Shalom) 등 종교 간 대화 그룹에 적극적으로 참여하고 있습니다. 이들 그룹은 실용적인 차원에서 자신의 신앙을 더 잘 이해하려는 일반 여성들이 독립적으로 조직하기도 하고, 학문적인 접근 방식을 취하기도 합니다.
많은 미국 무슬림 여성들은 신만의 대안 담론을 만들어가고 있습니다. 블로그로 자신을 표현하고 다른 사람들과 소통하며, 학술 및/또는 의견 기사를 게시하는 인터넷은 대표적인 포럼입니다. 그들은 또한 책에 그들의 이야기를 기록하기도 합니다. 글쓰기를 통해, 이 무슬림 여성들은 그들 공동체의 종교적인 지도자들과 그들에 대한 미국의 주류 언론의 묘사와 별개로 그들 자신의 경험을 표현하는 것을 목표로 합니다.
무슬림 여성은 히잡, 연애, 종교, 패션, 육아 등 여러 주제로 글을 쓰고 있습니다. 《나는 나를 대변한다 : 미국 여성이 무슬림으로 사는 법(I Speak for Myself: American Women on Being Muslim)》, 《미국 무슬림 여성의 삶과 이슬람 생활에 관한 이야기: 미국 무슬림 여성의 말하기(Living Islam Out Loud: American Muslim Women Speak)》는 이러한 수필 모음집입니다. 또 다른 책은 ‘미국 무슬림 여성의 비밀스러운 연애’에 관한 25편의 에세이를 수록한 《사랑, 인샤알라(Love, InshAllah)》(2012)입니다. 이 책은 미국 무슬림 공동체 내 관계를 다양한 관점과 경험으로 이야기하고 있습니다. 이 책의 공동 편집자인 누라 마즈나비(Nura Maznavi)와 아예샤 마투(Ayesha Mattu)는 웹사이트, 페이스북 페이지, 트위터 피드에 정기적으로 게스트 블로거로 참여하고, 대면 및 온라인 북 토론을 진행하는 등 활발한 웹 활동으로 무슬림 및 비무슬림 독자들과 소통합니다.
여성 무슬림 학자도 글을 쓰고 있는데, 이들 중 다수는 ‘무슬림 세계’를 조사하고 ‘서구’와 무슬림 국가의 이슬람을 비교하고 있습니다. 꾸르안과 젠더 관련 글을 쓰는 파티마 메르니시(Fatima Mernissi), 무슬림 문화 관습과 여성의 주체성 관련 글을 쓰는 사바 마흐무드(Saba Mahmood), 페미니즘과 이슬람을 주제로 글을 쓰는 레일라 아흐메드(Leila Ahmed) 등이 중요한 목소리를 내고 있습니다.
이슬람 관련 학문을 정식으로 전공했든, 신앙을 실천하면서 이슬람을 알고 있든, 무슬림 여성들은 이슬람의 젠더 문제를 비롯해 다양한 이슈에 관한 종교적, 학문적, 정치적 대화에 점점 더 많이 참여하고 있습니다.
최근 몇 년 동안 미국에서 무슬림 여성 지도자 수가 급증했습니다. 더 많은 미국 무슬림 여성이 모스크의 이사, 종교 간 대회 단체의 참여자, 학자, 작가로서 목소리를 내고 있습니다. 무슬림 여성들이 활발히 이뤄지는 미국의 종교와 젠더 담론에 계속해서 이바지하는 방법이 얼마나 많을지는 시간이 지나야 알 수 있을 것입니다.
무슬림은 정치 참여에 관해 다양한 접근 방식을 취합니다. 다르 알이슬람(dar al-Islam 이슬람 규범에 기반한 통치)과 다르 알쿠프르(dar al-Kufr 비이슬람 통치 또는 ‘불신앙의 세계’)의 분리를 주장하며 정치 참여에 반대하는 무슬림들도 있고, 2001년 9월 11일 이후 미국 내 반무슬림 정서가 강해지면서 정치에 참여하기 시작한 무슬림들도 있습니다. 많은 사람이 고정관념을 깨고 혐오에 맞서 싸우며 사회 통합과 시민 참여를 촉진하기 위해 정치 참여를 선택했습니다.
1991년 6월 25일, 이맘 시라즈 와하즈(Imam Siraj Wahhaj)는 미국 하원 개회 기도를 한 최초의 무슬림이 되었습니다. 8개월 후인 1992년 2월 6일, 이맘 W. 딘 모하메드(Imam W. Deen Mohammed)가 미국 상원에서 개회 기도를 했습니다. 1992년 4월 2일에는 이맘 다우드 압두스 살람(Imam Dawud Abdus Salaam)과 이맘 엔리케 라시드(Imam Enrique Rasheed)가 캘리포니아 상원과 하원에서 각각 기도문을 낭독했습니다. 이맘 압두스 살람은 다음과 같이 기도했습니다.
“믿음을 가진 사람들로 우리는 모든 신앙인과 함께 통치하는 자와 통치받는 자의 상호신뢰의 유대관계가 강화되기를 기도합니다. 상원과 모든 정부 기관이 우리가 소중히 여기는 모든 제도로 삶의 질을 높이는 데 함께 일할 수 있도록 축복하소서. . . 더 나은 캘리포니아, 더 나아가 모두를 위한 더 나은 미국을 건설하려는 저희의 뜻을 고귀하고 탁월하게 하소서.”
이러한 역사적 사건은 미국 공공의 장에서 무슬림의 새로운 목소리가 들리기 시작했음을 보여주는 하나의 징후였습니다. 2001년 9월 11일 이후 목소리는 더욱 커졌지만, 주저함이 없는 것은 아닙니다.
최근까지 미국의 무슬림은 정치 시스템에 적극적으로 참여하는 것을 꺼려왔습니다. 1990년대 걸프전과 세계무역센터 폭탄 테러로 반무슬림 감정이 쏟아졌고, 2001년 9.11테러 이후 몇 년 동안 이러한 반무슬림 감정은 더욱 고조되었습니다. 그 결과 많은 무슬림은 괴롭힘과 편견을 피하고자 눈에 띄지 않으려고 노력했습니다. 지난 수십 년 동안 일부 이민 무슬림은 정치 과정에 익숙하지 않거나 출신 국가에서 정치적 억압을 경험했기에 정치 참여를 피했고, 1세대 무슬림은 종종 미국에서 태어난 자녀의 정치 참여를 기대했습니다. 종교적 신념 때문에 일부 미국 무슬림은 정치 참여를 거부하기도 했습니다. 이들은 이슬람 규범이 지배하는 사회인 다르 알이슬람과 불신앙의 세계인 다르 알쿠프르를 나누고, 선량한 무슬림은 불신앙의 세계에서 분리되어야 한다며 고전적인 이분법을 내세웠다. 이 논쟁에서 극단적인 견해 중 하나는 [서구 무슬림]이라는 칼리프오니아 출판사(Khalif’ornia Publications)의 소책자에서 시작했습니다. 이 책은 “용광로”가 무슬림에게 위험하다고 주장하며 서구의 통합과 서구의 지배를 연결시키고, 미국에서 정치 참여는 하람, 즉 금지라고 주장합니다.
많은 미국 무슬림은 이전에는 없던 이슬람 공동체를 메디나에 세운 예언자 무함마드의 모범을 따라 정치적 행동주의 문제에 접근합니다. 지난 20년 동안 무슬림 단체는 이슬람의 가르침을 전파하고, 대중의 오해를 바로잡으며, 입법자와 공무원에게 이슬람과 무슬림의 사회·도덕·정치적 관심사를 교육하는 한 가지 방법이 정치적 행동이라는 점을 인식하기 시작했습니다. 국내 및 국제적인 우려를 극복하기 위한 교육은 필수적입니다. 미국에서 무슬림을 향한 편견은 증오 범죄의 증가와 샤리아(이슬람 법)을 불법화하려는 여러 주의 입법 움직임이 증명합니다. 동시에 미국의 반무슬림 정서는 이라크, 아프가니스탄, 파키스탄을 비롯한 전 세계의 외교 정책에도 부정적인 영향을 미치는 것으로 보입니다.
정치적 행동을 위해 결성한 최초의 단체 중 하나는 1982년에 설립된 미국무슬림연합(UMA)이다. 설립자 중 한 명인 와히드 시디키(Waheed Siddiqui)는 “정치 과정을 배우고, 무슬림을 교육하고, 무슬림에게 동기를 부여하고, 무슬림이 투표자로 등록하고, 정치인을 알아가고, 시스템의 일부가 되는 것”이 미국무슬림연합이 강조하는 점이라고 설명합니다. 미국무슬림연합은 민주당과 공화당 전당대회에 공간을 마련하고, 유권자 등록과 참여를 독려하며, 종교 간 협력에 참여하고, 모든 미국인을 위해 정보와 자료를 제공합니다.
1988년에 설립된 무슬림정치문제위원회(The Muslim Political Affairs Council, MPAC)는 광범위한 전국 이슬람 단체를 대표합니다. 무슬림 및 기타 소수자를 향한 차별 폭로, 무슬림을 주류 정치 세력으로 조직화, 미국 의회와 행정부에 무슬림이 우려하는 문제에 관한 로비 활동 등을 목표로 삼습니다. 무슬림정치문제위원회는 미국의 외교 정책, 종교와 국가 문제, 미국 도심의 마약과 범죄 등관심사가 다양합니다.
2015년에 설립된 보스턴의 제트팩(Jetpac)은 미국 무슬림 공동체의 영향력과 참여도를 높이기 위해 공동체 기반 접근 방식을 사용하여 미국 무슬림 정치 인프라를 강화하는 것이 목표입니다. 이 단체는 선거에 출마하는 개인과 협력하여 선거에서 승리할 수 있는 기술과 자원을 제공합니다.
9.11 테러 이후, 점점 더 많은 미국 무슬림이 연방과 주 차원에서 정치 경력을 쌓기로 결심했습니다. 2006년 미네소타주 제5선거구에서 키스 엘리슨(Keith Ellison)이 무슬림으로는 최초로 연방 하원의원에 당선되었고 2010년 재선에도 성공했습니다. 엘리슨은 토머스 제퍼슨 대통령이 소장하고 있던 꾸르안을 들고 선서해 많은 언론의 주목을 받았습니다. 엘리슨은 2018년까지 하원의원을 지낸 후 미네소타주 법무장관 선거에 출마하여 당선되었습니다. 미국 인디애나주 제7지구 하원의원이자 무슬림인 안드레 카슨(André Carson)은 2008년에 선출되어 2018년까지 2년마다 재선되었습니다.
9.11테러 이후 성인이 된 많은 미국 무슬림 청년들이 미국 무슬림을 향한 이미지와 처우를 바꾸기 위해 정치권에서 지도자 역할을 맡기 시작했습니다. 키스 엘리슨은 2011년 미국 무슬림의 급진화를 조사하기 위한 청문회에서 “우리는 반무슬림 혐오의 결과를 보아왔다 [...] 극단적 이데올로기에 맞선 최선의 방어책은 사회 통합과 시민 참여”라고 설명하면서, 수많은 미국 무슬림이 느끼는 감정을 대변했습니다. 미국의 새로운 세대 무슬림이 미국 내 모든 무슬림과 모든 미국인을 위해 무엇을 성취할지는 시간이 말해줄 것입니다.
자녀를 가진 무슬림과 지역사회의 관심사 중 하나는 교육 전반에 걸쳐 젊은 세대의 영적·정서적·지적 필요를 충족시키는 것입니다. 종교를 강조하지 않는 환경에서 학생의 영적 형성에 관한 우려 때문에 모스크와 연계된 독립적인 이슬람 학교가 설립되었습니다.
미국 무슬림 공동체는 다음 세대를 가장 잘 교육하는 방법을 두고 논쟁을 벌이고 있습니다. 자녀의 영적·정서적·지적 발달 간의 균형을 맞추는 문제는 복잡하며, 무슬림 부모들은 이에 대한 우려를 표하고 있습니다. 공립학교는 이슬람과 상충하는 가치 체계를 가르칠 수 있으며, 사회적으로 바람직하지 못한 환경을 조성할 수도 있습니다. 사립학교는 너무 비싸거나 입학에 제한이 있을 수 있습니다. 홈스쿨링은 자녀의 고등 교육과 미국 사회 적응을 준비하기에 적절하지 않을 수 있습니다. 자녀를 둔 무슬림은 모든 부모가 공유하는 양질의 교육에 관한 우려 외에도 공립학교 환경이 이슬람 신앙 안에서 자녀를 양육하는 데 어렵다고 느끼는 경우가 많습니다.
어린 무슬림 자녀를 둔 부모는 미국 공립학교 환경이 데이트와 성, 약물과 알콜 사용, 갱단과 폭력, 또래 압력 등 지나치게 많다고 우려합니다. 또한 일부 무슬림 부모는 자녀가 댄스 및 음악 수업, 혼성 사교 행사 또는 비이슬람적 근원에서 나왔거나 이슬람의 가르침과 상충하는 특정 인기 있는 명절 축제나 행사에 참여하는 것을 반대합니다. 또한 자녀가 교과서, 교실, 놀이터에서 고정관념에 맞서 싸워야 하는 현실을 우려합니다. 히잡을 쓰고 학교에 다니는 여학생들은 선생님과 친구들에게 히잡 착용을 옹호하며 설명해야 하고, 반 친구들이 머리 스카프를 찢는 고통스러운 일을 반복적으로 겪어야 하는 등 특히 힘든 시간을 보낸다고 말합니다.
때때로 학교 시스템은 이러한 문제를 완화하기는커녕 악화시키기도 합니다. 이슬람에 관한 정보가 부족한 교사와 관리자는 이슬람 종교의례에 무감각할 때가 있습니다. 수많은 학부모가 무슬림의 제한적인 식단을 수용할 수 있는 식당을 구하는 데 어려움을 겪고 있고, 오후 예배나 줌아 예배 시간에 자녀를 결석시키고자 하는 무슬림 학부모는 종종 큰 어려움을 겪습니다. 극단적인 경우, 라마단 단식의 중요성을 모르는 교사로부터 아동 학대 혐의로 부모가 고발당하기도 합니다.
무슬림 자녀를 공립학교에 등록할 때 가장 큰 문제 중 하나는 아이들이 가정의 가치와 학교의 가치 사이에서 괴리감을 느끼는 경우가 많다는 것입니다. 오늘날 무슬림 부모들이 직면한 문제는 19세기 후반 개신교 학교 시스템에서 자녀들이 차별을 받았던 가톨릭 및 유대인 부모들과 어느 정도 궤를 같이합니다. 가톨릭과 비슷한 해결책 중 하나는 독립 학교를 설립하는 것입니다. 2020년 현재 미국에는 앨라배마에서 애리조나, 위스콘신에서 워싱턴에 이르기까지 200개가 넘는 정규 이슬람 학교가 세워졌습니다.
이 중 10곳은 이맘 W. 딘 모하메드의 어머니이자 엘리야 무함마드(Elijah Muhammad)의 아내 클라라 무함마드의 이름을 딴 클라라 무함마드 학교(Sister Clara Muhammad School)입니다. 클라라 무함마드 학교는 공교육이 제대로 이루어지지 않는 빈민 지역에 위치한 경우가 많으며, 무슬림과 비무슬림 학부모 모두에게 긍정적인 대안을 제시합니다. 캘리포니아주 오클랜드에 있는 클라라 무함마드 학교에서는 재학생의 50%가 비무슬림 가정 출신입니다. 학부모는 이러한 학교가 자녀에게 더 나은 교육을 제공할 수 있을 뿐만 아니라 확고한 가치관과 규율을 제공할 수 있다고 믿습니다.
이슬람 학교는 종종 지역 모스크와 연계되어 있거나, 모스크 근처에 위치합니다. 그라나다 학교(The Granada School)는 캘리포니아주 산타클라라의 무슬림공동체협회(Muslim Community Association)의 이슬람 센터에 자리 잡았습니다. 매일 학교 일정의 일부로 인접한 예배실에서 예배를 진행합니다. 이 학교에 자녀를 입학시키기 위해 베이 지역의 많은 젊은 무슬림 가정이 산타클라라에 주택을 구입했고, 그라나다 학교에 다니고자 하는 어린이 대기자 명단은 상당히 깁니다.
미시간주 디트로이트처럼 무슬림 인구가 지역에서는 독립 캠퍼스를 갖춘 대규모 사립 이슬람 학교가 설립되었습니다. 크레센트 아카데미 인터내셔널(The Crescent Academy International)은 1991년 미시간주 캔톤 교외에 240만 달러 규모의 시설을 설립했습니다. 크레센트 아카데미(The Crescent Academy)는 유치원부터 고등학교까지 학생을 모집하며, 종교 과목을 포함한 종합적인 커리큘럼을 제공합니다. 학교 홍보 전단에는 “크레센트 아카데미 인터내셔널은 이슬람 신앙과 실천으로 이 사회에서 효과적이고 올바른 시민으로 살아가며 이슬람 가치에 따라 사회 발전에 이바지할 수 있는 학생을 육성하는 데 전념한다”라는 설명이 적혀 있습니다.
홈스쿨링도 점점 인기를 얻고 있습니다. 많은 지역에 아직 이슬람 학교가 없거나, 너무 멀거나, 너무 비싸거나, 대기자 명단이 길거나, 질이 의심스럽습니다. 일부 부모는 인터넷에서 온라인 자료, 수업 계획 및 교재를 공유하고, 자녀의 홈스쿨링에 관심이 있는 사람을 위한 조언, 지원, 소셜 네트워크까지 제공합니다.
그러나 젊은 무슬림 대다수는 공립학교에서 계속 교육을 받고 있습니다. 자녀가 사회에서 고립되지 않을까 부모들이 우려하기 때문입니다. 일부 부모는 자녀를 공립학교에 계속 보내고 이슬람 관련 공교육의 질을 개선하고자 노력합니다. 예를 들어, 무슬림 학부모인 샤비르 만수리(Shabbir Mansuri)는 딸의 공립학교 교과서가 이슬람을 소개하는 방식을 본 후 이슬람교육위원회(Council on Islamic Education)를 설립했습니다. 2007년에 종교 및 시민 가치 연구소로 발전한 만수리의 단체는 캘리포니아 파운틴밸리에 기반을 두고 다양한 출판물을 펴내고, 교과서 출판사와 회의를 지속하며, 교사를 위한 현직 워크숍을 열고, 강사 제공 서비스를 운영하고 있습니다.
공립학교 무슬림 학생들은 주류 사회가 자신들의 공동체를 바라보는 시각을 변화시키는 데 적극적인 역할을 해왔습니다. 2009년 9월 라마단 기간에 미시간주 디어본의 무슬림 학생 운동선수와 코치들은 단식 중인 학생들의 건강과 안전을 위해 밤늦게까지 고등학교 축구 연습을 진행했습니다. 이들의 이야기는 다큐멘터리 영화 “포드슨: 신앙, 단식, 축구(Fordson: Faith, Fasting, Football)”(2011)의 소재가 되었습니다.
무슬림 채플렌은 군대, 학교, 병원, 교정 시설 등 제도적 환경에서 조언과 인도로 신앙생활을 돕습니다. 역사적으로 무슬림 채플렌은 교도소 사역의 다와(선교) 실천, 특히 네이션오브이슬람과 말콤 엑스(엘하즈 말릭 엣샤바즈)의 활동으로 성장했습니다. 오늘날 무슬림 체플렌은 다양한 단체를 만들어 네트워크를 형성하고 있습니다.
채플렌(chaplain : 군대, 병원, 교도소 등에 파견된 성직자)은 그리스도교 전통에 뿌리를 두고 있지만, 미국 무슬림은 특히 군대, 대학 캠퍼스, 병원, 교정 시설 등 제도적 맥락에서 신앙생활로 이끄는 방책으로 이것을 받아들였습니다. 무슬림 채플렌은 종종 무슬림과 비무슬림 모두를 영적으로 지원하고 지도하며, 최근에는 종교 간 이해와 지역사회 참여를 증진하기 위해 노력하는 기관에서 리더로 활동하기도 합니다. 무슬림 채플렌은 이러한 기관 안팎에서 이슬람의 얼굴 역할을 합니다. 미국 무슬림 채플렌의 역사는 이슬람을 향한 사회적 태도 및 미국 무슬림 인구의 인구통계학적 변화와 복잡하게 얽혀 있습니다.
미국 무슬림 채플렌의 역사는 특히 네이션오브이슬람에 뿌리를 둔 교도소 사역에서 시작했습니다. 나중에 엘하지 말릭 엣샤바즈로 이름을 바꾼 말콤 엑스는 감옥에서 이슬람을 받아들인, 가장 잘 알려진 미국인 중 한 명입니다. 말콤 엑스는 자서전에서 “알라와 이슬람이라는 종교를 발견한 후 내 삶이 완전히 바뀌었다”고 설명합니다. 후에 말콤 엑스는 중동과 아프리카 여행이 이슬람 탐구의 시작이었다고 하면서 인종적 분열을 해소하기 위해 정통 이슬람을 받아들였습니다. 말콤 엑스의 무슬림 교도소 사역 경험은 무슬림이 되는 무수한 방법과 개종의 복잡성을 증명합니다. 또한 이것은 초기 무슬림 채플렌들이 이슬람에 관해 들어본 적도 없었던 죄수들에 대한 다와(da’wah : 선교)에 집중되어 있었음을 알려줍니다.
2011년에 설립된 무슬림 성직자 협회(The Association of Muslim Chaplains)에 따르면 오늘날 미국의 무슬림 성직자 활동은 다와에서 벗어나 지원과 목회적 돌봄에 초점을 맞추고 있습니다. 오늘날에는 무슬림 성직자가 사역을 논의하고, 다른 사람들과 교류하며 유용한 정보를 이용할 수 있는 다양한 네트워크가 존재합니다. 두 개의 무슬림 성직자 협회(The Association of Muslim Chaplains, The Muslim Chaplains Association)가 그러한 단체로, 존중, 믿음, 자비라는 핵심 가치를 유지하면서 이슬람 전통을 다양하게 해석하고 있습니다. 무슬림 채플렌들이 반드시 이맘일 필요는 없으며, 성별 또한 구분하지 않습니다. 채플렌 대다수는 다양한 이슬람 해석이 공존하는 무슬림 공동체에서 일합니다. 예를 들어, 교정 시설에서는 순니 이슬람이나 시아 이슬람을 받아들이는 수감자가 있는가 하면, 네이션오브이슬람 또는 파이브퍼센터즈(The Five Percenters) 소속 수감자도 있습니다. 최근 수십 년 동안 무슬림 채플렌은 교도소 내에서 무슬림 음식법 인정을 적극적으로 요구해 왔고, 수감자가 신앙의 대표자를 만나고, 종교 서적을 받고, 정기적으로 모여 예배와 금요 합동 예배를 할 수 있는 권리를 위해 싸우고 있습니다.
임상 목회 교육 프로그램을 이수하거나, 하트포드 신학교의 이슬람 성직자 프로그램을 이수하면 채플렌으로 인증받을 수 있습니다. 하트포드 신학교의 이슬람 성직자 프로그램은 무슬림이 다종교나 단일 신앙 공동체 환경에서 일할 수 있도록 이슬람학, 무슬림-그리스도인 관계 등을 가르칩니다. 북미 이슬람 협회는 단체에서 채플렌을 채용하기 전에 필요한 후보자에 추천서를 제공합니다. 이 단체 네트워크는 다양한 상황에서 활동하는 무슬림 채플렌을 지원한다. 현재 국방부는 하트포드 신학교에서 무슬림 채플렌을 인증하는 프로그램도 운영하고 있습니다.
1993년, 미 육군은 무슬림 군목(軍牧)을 처음 임명했습니다. 이후 무슬림 채플렌은 특히 미국이 주로 무슬림 국가에 개입하는 기간에 군대 내에서 목소리를 내기 시작했습니다. 9.11 테러 이후 시작된 이라크와 아프가니스탄 전쟁에서 무슬림 군목은 군대 내부 및 군인과 지역 민간인 사이에서 무슬림과 비무슬림 간 연락책으로 활동했습니다. 무슬림 군목은 이제 모든 부대에서 근무하고, 모든 병사에게 봉사하도록 훈련받으며, 종종 전 부대를 위해 조언자 역할을 합니다. 또한 군목은 군인과 군 주둔지 민간인 모두에게 종교적 다원주의와 존중을 가르쳐야 합니다. 이를 위해 국방부에서는 자격을 갖춘 무슬림 채플렌을 군에 유치하기 위해 노력하고 있습니다.
최근 수십 년 동안 대학에 다니는 무슬림 학생 수가 증가함에 따라 전국 대학 캠퍼스에 무슬림 교목(校牧)도 증가했습니다. 1993년 웰슬리대학교가 무슬림 채플렌을 임명한 최초의 대학이 되었고, 1999년에는 조지타운대학교가 무슬림 교목을 정규직으로 고용한 첫 번째 대학이 되었습니다. 2017년에는 하버드대학교가 무슬림 교목을 정규직으로 채용했습니다.
캠퍼스 교목은 종교 세미나, 워크샵 및 봉사활동을 주도하는 것 외에도 영적 조언자이자 종교 간 대화를 촉진하는 역할을 합니다. 특히 무슬림 학생 수가 많지 않은 캠퍼스에서는 자금 문제로 무슬림 교목 임명이 어려울 수 있습니다. 대학, 특히 공립대학의 경우 교목 채용이 어려운 경우가 많기에 교목이 파트타임이나 자원봉사자로 일합니다. 이슬람이 아닌 다른 종교를 가진 학생들이 해당 종교 관련 교목 프로그램의 도움을 받는 것처럼, 제도적 도움을 원하는 무슬림 학생들의 수요가 늘고 있음을 무슬림 교목 수 증가가 보여줍니다.
미국에서 무슬림 채플렌의 존재가 점점 더 보편화되고 있지만, 개개인은 여전히 어려움을 겪고 있습니다. 특히 9.11 테러 이후 심화된 이슬람 편견이 군대 및 기타 채플렌의 직책에 있어 무슬림에 대한 인식에 계속 영향을 미치고 있습니다. 2003년, 전직 육군 군목이자 독실한 무슬림이었던 제임스 이(James Yee)는 관타나모 베이에 주둔하는 동안 선동 혐의로 기소되었습니다. 결국 모든 혐의가 기각되어 2005년에 명예 제대했지만, 이는 이슬람에 대한 인식이 무슬림 군목에게 독특한 방식으로 영향을 미치고 있는 한 가지 예에 불과합니다. 제임스 이는 현재 자신의 경험과 미국 내 이슬람에 관해 강연하고 글을 쓰고 있습니다.
교정 시설의 무슬림 성직자는 수감자에게 급진적이고 위험한 이슬람 해석을 전파하고 있다는 비판에 직면해 있습니다. 그러나 국립 사법 연구소의 지원을 받아 2008년에 발표한 수감자의 급진화에 관한 연구는 수감자의 종교적 급진주의에 대응하는 한 가지 방법으로 수감자가 이미 소외감을 느끼는 시스템에서 영적 지도를 거의 받지 못하는 것을 방지하기 위해 무슬림 보안 요원뿐만 아니라 더 많은 무슬림 채플렌을 고용할 것은 제안하였습니다. 신앙을 기반으로 하는 비영리 단체인 버지니아의 무슬림 성직자 서비스(Muslim Chaplain Services of Virginia)는 무슬림 수감자를 더 많이 지원하기 위해 노력하는 단체로, 수감 전후의 무슬림들을 돕고 있습니다. 2000년 버지니아 정부는 이 단체의 활동을 위해 25,000달러의 보조금을 지급했는데, 이는 오늘날 미국에서 무슬림 성직자의 참여가 확대될 가능성에 투자하는 신호탄이 되었습니다.
여러 어려움에도 개별 무슬림 성직자는 봉사와 헌신으로 큰 찬사를 받고 있습니다. 예를 들어 베이 지역 무슬림 공동체에서 가장 중요한 인물 중 한 명은 샌프란시스코 무슬림 커뮤니티 센터의 전 리더인 이맘 아부 까디르 알아민(Imam Abu Qadir Al-Amin)입니다. 그는 샌 퀜틴(San Quentin) 감옥의 사형수로 1년간 수감 생활 후 이슬람을 받아들였으며, 이러한 개인적 경험으로 봉사정신이 더욱 굳건해졌습니다. 1972년 사형제도가 폐지되고 6년 후 석방된 알아민은 교도소에서 강연과 강의 활동을 활발히 펼쳤습니다. 알아민은 베이 지역에서 가장 번창하고 다양한 공동체 중 하나를 이끌었고, 북부 캘리포니아 마즐리스 앗슈라(Northern California Majlis al-Shurah)의 회원이었으며, 교도소와 도심에서 지역사회 활동으로 수많은 시민상을 받았습니다. 그는 현재 샌프란시스코 엑셀시어(Excelsior) 지역에 있는 샌프란시스코 무슬림 커뮤니티 센터(San Francisco Muslim Community Center)의 상주 이맘으로 활동하고 있습니다.
텔레비전 프로그램, 영화, 신문 등 미국 미디어는 9.11 테러 이전에도 이슬람을 부정적으로 묘사하고 반무슬림적 어조를 무비판적으로 내보냈지만, 미국이 “글로벌 테러와 전쟁”을 선포한 이후에 문제가 더욱 심해졌습니다. 무슬림 개인과 무슬림으로 오해받는 비무슬림은 차별, 괴롭힘, 물리적 공격을 경험하고, 모스크와 이슬람 센터는 종종 기물 파손을 당합니다. 증오 공격 이후 북미 이슬람 서클(The Islamic Circle of North America), 미국-이슬람 관계위원회(The Council of American-Islamic Relations), 미국 무슬림 위원회(The American Muslim Council), 다양한 모스크 및 무슬림 미디어와 같은 무슬림 단체는 오픈 하우스, 소책자, 콜센터, TV 시리즈 등 다양한 채널을 활용하여 편견을 해소하고자 노력하고 있습니다.
미국 무슬림 공동체에서 가장 널리 논의되는 문제 중 하나는 9.11 테러 이전에도 우려의 대상이었던 미국 언론의 이슬람 관련 부정적인 이미지입니다. 언론의 정확성과 공정성을 바라는 호소가 계속되는 가운데, 신문 헤드라인에는 “광신자”, “근본주의자”, “무장 세력”, “테러리스트”, “폭력” 등의 단어 옆에 “이슬람” 및 “무슬림”이라는 단어가 자주 등장합니다. 텔레비전 프로그램과 영화에서 “지하드”라는 용어를 사용하는 것도 좋은 예입니다. 미국 무슬림 협의회에서 발행한 미디어용 소책자에 따르면 지하드라는 단어는 “‘성전’이 아니라 ‘투쟁’으로 번역하는 것이 더 정확하다. 예언자 무함마드는 가장 높은 형태의 지하드가 자신을 더 나은 무슬림으로 만들기 위한 개인적인 투쟁이라고 말했다”고 설명합니다. 1979년 이란 혁명과 이에 따른 인질 사태, 걸프전, 그리고 가장 중요한 9.11 테러와 그 이후의 “글로벌 테러와 전쟁” 등의 사건은 “이슬람 근본주의”의 증거로 언론에 대대적으로 보도되었습니다. 미국 무슬림은 이슬람의 핵심 원칙을 위반하는 소수 극단주의자들이 왜 전체 무슬림 공동체의 대중적 이미지로 고착되어야 하는지 의문을 제기합니다. 《언론이 이슬람을 보도하는 법(Covering Islam)》의 저자 에드워드 사이드는 무슬림을 향한 편견은 “마지막으로 승인한 인종차별(the last sanctioned racism)”이라고 지적했습니다.
미국의 무슬림은 이러한 고정관념의 영향을 무수히 많은 형태로 경험하고 있습니다. 개인은 주거와 고용에서 차별을 받거나, 길거리에서 낯선 사람으로부터 괴롭힘과 공격을 당하기도 하고, 전국의 모스크와 이슬람 센터에서는 기물 파손이 빈번하게 보고되고 있습니다. 1990년대에는 캘리포니아주 유바시티(Yuba City), 일리노이주 스프링필드, 사우스캐롤라이나주 그린빌 등 미국 전역에서 수많은 모스크가 방화로 파괴되었음에도 모스크와 예배 장소에 대한 공격은 주류 언론의 주목을 거의 받지 못했습니다. 이러한 사건은 최근 몇 년 동안 더욱 증가하여 테네시주 머프리즈버러, 미주리주 조플린(Joplin), 오하이오주 톨레도에서도 모스크가 파괴되었습니다. 캘리포니아주의 한 시의회 회의에서 지역 이슬람 센터 설립에 반대하는 주민은 “테러리스트 그룹을 만드는 데 5명만 있으면 된다”고 외쳤습니다. 수많은 무슬림 커뮤니티는 설립 전부터 이웃 주민 및 구역위원회와 어려움을 겪고 있고, 편견과 괴롭힘 사이의 연관성이 종종 노골적으로 드러나기도 합니다.
2011년 미국진보센터가 발간한 보고서 “공포 주식회사: 미국 내 이슬람 혐오 네트워크의 뿌리(Fear, Inc.: The Roots of the Islamophobia Network in America)”는 무슬림에 공포감을 느끼도록 부추기는 반이슬람 수사와 자금 출처를 추적합니다. 그 뿌리에는 미국을 위한 행동(ACT! for America), 지하드 워치(Jihad Watch), 미국 자유 수호 이니셔티브(American Freedom Defense Initiative), 미국의 이슬람화 저지(Stop Islamization of America) 등의 단체가 있습니다. 2010년에 설립된 미국의 이슬람화 저지는 맨해튼에 건설될 예정이었던, ‘그라운드 제로 모스크’로 잘못 알려진 무슬림 커뮤니티 센터인 파크51을 반대하는 대중의 목소리를 끌어내는 데 주도적인 역할을 했습니다. 미국의 이슬람화 저지는 2011년 남부빈곤법률센터(Southern Poverty Law Center)가 혐오 단체로 지정했습니다. 보고서는 안보정책센터(The Center for Security Policy)는 우파 정치인들에게 큰 영향력을 행사하는 반이슬람 운동의 중심이자 “반무슬림 네트워크의 중앙 허브이자 반샤리아 메시지와 반무슬림 수사를 적극적으로 홍보하는 단체”로 규정했습니다. 2012년에는 미국 자유 수호 이니셔티브가 뉴욕 지역의 대중교통 광고를 후원하며 다음과 같이 선언했습니다. “이것은 이슬람 혐오가 아니라 이슬람현실주의다(It’s not Islamophobia, it’s Islamorealism.”).” 많은 사람이 이 단체에게 언론의 자유를 허할 것을 주장했지만, 또한 명예훼손방지연맹(The Anti-Defamation League)을 비롯한 많은 사람들은 미국의 이슬람화 저지와 미국 자유 수호 이니셔티브가 전체 종교와 구성원을 비난했다고 비판했습니다. 인권을 위한 랍비들(Rabbis for Human Rights)과 서저너스(Sojourners), 연합감리교여신도회(the United Methodist Women)와 같은 그리스도교 단체들도 무슬림 지지 반대 광고를 게재하며 대응에 나섰습니다.
9.11 테러 이전에도 무슬림을 보는 고정관념의 영향은 분명했습니다. 예를 들어 1995년 오클라호마시티 폭탄 테러 직후, 초기 뉴스에서는 중동계 사람들이 현장에서 도망쳤다는 보도가 나왔고, 많은 언론인과 소위 전문가, 심지어 데이브 맥커디(Dave McCurdy) 전 하원의원까지 이 테러를 “근본주의 이슬람 테러 단체”와 연관지었습니다. 이후 며칠 동안 개인 주택과 모스크 공격을 포함해 무슬림 공동체를 향한 편견이 담긴 사건 200여 건이 이어졌습니다. 무슬림은 폭탄 테러에 연루되지 않았지만, 많은 무슬림이 구조 활동에 적극적으로 참여했습니다.
미국 무슬림 커뮤니티는 이러한 위험한 고정관념과 그 폐해에 맞서 싸우기 위해 힘을 모았습니다. 점점 더 많은 무슬림 단체가 미디어와 일반 대중에게 이슬람을 소개하고 지역사회 무슬림이 차별에 반대하는 목소리를 내도록 장려하며 관련 자료를 제공하고 있습니다. 1990년대에 워싱턴디시의 미국 무슬림 협의회는 무슬림에게 지역 신문 편집자에게 보내는 칼럼과 편지를 작성하는 방법과 함께 위기 상황에서 언론 및 공무원과 회의를 조직하는 방법을 가르치는 소책자를 발간했습니다. 북미 이슬람 서클은 편견과 증오 사건을 신고하는 무료 전화번호를 개설했고, 오클라호마시티 폭탄 테러 이후 시작된 미국-이슬람관계위원회는 미국 무슬림 대상 증오 범죄를 계속 추적하고 있습니다. 무슬림은 또한 미국 전역의 종교 간 대화 그룹과 함게 활동하고 지원활동 프로그램을 활발히 전개하고 있습니다.
미국 내 많은 무슬림 개인과 공동체는 이슬람을 대하는 고정관념을 불식시키고자 혁신적이고 투명한 방법을 찾고 있습니다. 전국의 모스크에서는 오픈 하우스를 개최하고 비무슬림을 이슬람 강의나 금요 예배회에 초대합니다. 보스턴의 지하철과 버스에는 “이슬람 101” 수업 광고가 붙어 있습니다. 무슬림 학생 단체는 대학 캠퍼스에서 ‘이슬람 인식 주간’을 개최합니다. 개인들도 이슬람의 다양한 전통을 비무슬림에게 교육하려고 시도하고 있습니다. 예를 들어, 뉴욕대학교의 이슬람 교목인 이맘 칼리드 라티프는 2011년과 2012년에 이슬람력 라마단에 “라마단 성찰”이라는 글을 허핑턴포스트에 기고하며, 자신의 9.11 이야기부터 단식을 지키는 데 따르는 어려움과 보상에 이르기까지 다양한 주제를 다루었습니다.
텔레비전은 이슬람을 ‘브랜드화’하는 장이기도 합니다. 캐나다 방송국(CBC)의 코미디 시리즈인 ‘리틀 모스크 온 더 프레리’(2007~2012)가 좋은 예입니다. ‘올 아메리칸 무슬림’(2011)은 학습 채널(TLC)에서 한 시즌 동안 방영되었습니다. 미시간주 디어본에 사는 레바논계 미국인 시아파 무슬림 가족의 일상을 담은 ‘올 아메리칸 무슬림’은 방송 중 주택 개보수 전문점 로우즈(Low’s) 등 일부 기업이 광고 삭제를 요청하면서 언론의 주목을 받았습니다. 이 논란에 가장 큰 목소리를 낸 단체는 플로리다 가족 재단으로, 설립자는 이 프로그램이 무슬림을 평범한 미국인으로 묘사했기 때문에 방송이 “위험하다”고 주장했습니다.
무슬림, 비무슬림을 막론하고 무장 지하드와 이슬람 근본주의를 비난하는 강력한 목소리가 크지만, 이슬람 공포를 유발하고 획일적이며 극단주의적인 이해를 조장하는 언론 매체와 개인도 여전히 존재합니다. 무슬림 공동체와 무슬림과 친구가 된 사람들이 이러한 부정적인 고정관념에 대응할 방법을 계속 찾아 나선다면 ‘이슬람 혐오증’을 더는 현실이 아닌 과거의 관념으로 여길 날이 올지도 모릅니다.
무슬림 청소년은 다양한 정체성, 비무슬림 사회에서 이슬람 관습을 준수하려는 마음, 고정관념과 편견의 영향, 세대 간 차이와 갈등 때문에 어려움을 겪고 있습니다. 국가 및 지역 무슬림 단체는 청소년에게 멘토링, 성인 리더십, 이슬람과 양립할 수 있는 라이프스타일을 추구할 수 있도록 지도하고 있습니다.
“나는 미국인인가?”, “나는 무슬림인가?”, “나는 누구인가?”라는 질문과 함께 도시의 스카이라인을 배경으로 기대어 있는 청소년들의 다채로운 실루엣이 화면을 가로지르며 번쩍입니다. 눈길을 사로잡는 이 유튜브 동영상은 예술적 감각이 돋보이는 제1회 미국 무슬림 청소년 고취(Inspiring American Muslim Youth : IamY) 컨퍼런스의 개최를 알리는 동영상입니다. 단체의 활발한 페이스북 페이지 및 트위터 피드와 함께 젊은 세대의 창의성과 소셜 미디어를 활용해 또래 친구들과 소통하려는 노력을 보여줍니다. 2012년 3월 뉴저지에서 개최된 제1회 IamY 컨퍼런스에서는 할랄 컵케이크 베이킹 대회도 열렸습니다. 컨퍼런스 주제인 ‘나의 정체성, 나의 내일’은 미국 무슬림 젊은 세대가 직면한 문제를 해결하기 위한 무슬림 커뮤니티의 노력을 요약하는 동시에 미국 무슬림 청년이 함께 자신의 정체성을 주장하도록 장려하는 의미를 담고 있습니다.
미국의 많은 젊은이에게 종교 여름 캠프는 이러한 정체성 문제를 탐구할 수 있는 장을 제공해 왔습니다. 최초의 무슬림 청소년 캠프(Muslim Youth Camp : MYC)는 1960년대 초 캘리포니아주에서 마르굽 꾸라이시(Marghoob Quraishi)가 만들었습니다. 당시 미국 무슬림 인구는 상당히 적었고, 미국 전역에 흩어져 살고 있었으며, 종교적 또는 문화적 기관도 거의 없었습니다. 대부분의 미국 무슬림은 학생이나 젊은 가족이었고, 캠프 첫해에는 참가자가 20명 미만이었습니다. 꾸라이시는 젊은 무슬림이 친구를 사귀고 정체성을 확립하도록 돕고, 젊은 세대의 이슬람을 보존하고, 다민족, 다종교 사회에서 무슬림의 위치를 이해하고, 기성세대와 젊은 세대 모두에게 이슬람을 가르치기 위해 캠프를 시작했습니다. 그 이후로 미국 전역에서 청소년을 위한 무슬림 여름 캠프들이 캠프파이어, 스모어, 노래 부르기, 수영 등 다른 여름 캠프와 유사한 프로그램을 채택하고 종교 교육 요소를 추가하여 성공적으로 열렸습니다. 캠프는 무슬림 어린이가 서로 만나 미국 젊은 무슬림으로서 경험을 나눌 수 있는 공간을 제공합니다. 오늘날 많은 무슬림 단체가 꾸라이시가 뜻한 목적과 비슷한 취지로 어린이를 위한 여름 캠프를 개최합니다.
이슬람 가치에 부합하는 방식으로 미국에서 생활하는 방법, 다른 공동체와 조화롭게 교류하는 방법, 배우자를 찾는 방법, 또래의 압력과 고정관념에 대처하는 방법 등 무슬림 공동체가 직면한 여러 가지 시급한 문제는 미국 무슬림에게 새로운 문제가 아닙니다. 하지만 9.11 테러 이후 무슬림의 경험과 21세기 초 기술 발전으로 이러한 문제가 더욱 증폭되었습니다. 미국 무슬림 청소년 컨퍼런스와 같은 운동은 그룹이 온라인 매체를 활용하여 행사에서 시작된 중요한 만남의 순간과 대화를 지속하고 같은 세대 구성원 간 살아있는 담론을 위한 플랫폼을 유지합니다. 무슬림 청년이 직면한 사회적·문화적 도전은 무슬림과 비무슬림 모두에게서 비롯되기 때문에 이러한 연결성은 매우 중요합니다. 결혼, 데이트, 히잡 착용, 단식 등의 주제는 블로그와 칼럼, 페이스북과 트위터에서 자주 논의하는 주제입니다.
무슬림 청년들이 그들 자신을 위해 기획한 IamY와 같은 운동은 미국적인 선례를 가지고 있습니다. 무슬림 학생회(The Muslim Student Association)는 1963년 일리노이대학교 어바나-샴페인 캠퍼스에서 설립되었습니다. 미국과 캐나다의 무슬림 학생들이 만든 무슬림 학생회는 현재 두 나라 전역의 대학에 지부를 두고 있고, 종교적·사회적 목적을 달성하기 위해 다양한 무슬림 학생 집단을 하나로 모으고 있습니다. 일부 대학에는 무슬림 학생을 지원하는 독립적인 학생 단체가 있습니다. 무슬림 어린이와 청년에게 이슬람 관련 실용적이고 영적인 지식을 심어주는 청소년 그룹과 모스크 기반의 ‘주일학교’ 프로그램이 있는 것처럼, 많은 대학 단체에는 이맘과 기타 지역사회 지도자가 있습니다. 이들 지도자는 종종 미국 내에서 학생들이 자신의 종교를 비판적으로 생각하도록 합니다. 또한 많은 무슬림 학생은 다양한 종교적·세속적 배경을 가진 학생들이 서로의 전통 관련 경험을 공유하도록 장려하는 종교 간 대화 그룹에 적극적으로 참여함으로써 캠퍼스에서 경험을 쌓습니다.
퓨 리서치 센터의 2007년 “무슬림 미국인: 중산층과 주류”라는 제목의 보고서에 따르면, 미국 무슬림 공동체의 청년층(18~29세)과 고령층의 경험, 의견, 종교적 관행에 서로 차이가 있음을 발견했습니다. 예를 들어, 30세 이상의 무슬림과 비교했을 때 젊은 무슬림들은 스스로를 미국인으로 생각하기에 앞서 무슬림으로 생각할 가능성이 더 크다는 결론을 내렸습니다. 또한 젊은 무슬림이 공동체의 나이 든 구성원보다 어떤 형태로든 차별을 경험한 적이 더 있고, 더 급진적인 목소리로 표현하는 좌절감에 공감할 가능성이 더 크다는 사실을 발견했습니다. 동시에 젊은 무슬림은 나이 든 무슬림보다 지지 표명을 더 자주 받는다고 답했으며, 전반적으로 미국 무슬림은 행복하고 미국 사회에 동화되어 있다고 결론내렸습니다.
지역 차원에서는 많은 지도자가 청년들을 지역사회에 참여시키고자 적극적으로 노력하고 있습니다. 보스턴 이슬람 문화센터의 이맘 수하이브 웹은 특히 세대 간 격차라는 측면에서 무슬림 공동체 내에서 청년들이 직면하는 몇 가지 문제를 청년들과 직접 의논합니다. 일부 청년은 특정 방식으로 옷을 입거나, 기성세대가 좋아하지 않는 음악을 듣는 것을 선호하기에 센터의 활동에 더 많이 참여하는 것을 꺼리지만, 이맘 웹은 청년들과 협력하여 자신의 라이프스타일과 선호도가 실제 어떻게 이슬람과 양립할 수 있는지 설명합니다. 힙합에 관한 자신의 경험으로 특히 공감을 불러일으키는 이맘 웹과 같은 개별 지도자들은 젊은이들에게 무슬림과 미국의 대중문화 정체성이 서로 타협하지 않고 통합될 수 있음을 보여줍니다. 더 나아가 무슬림이 다수인 국가에서와 마찬가지로 이슬람의 가르침이 일상생활의 어려움을 해결하는 데 도움이 될 수 있다고 보여줌으로써 무슬림과 미국의 대중문화 정체성 사이의 간격을 좁히고자 노력합니다.
미국 무슬림 청소년을 위한 일부 지원활동은 무슬림 미국 협회(Muslim American Society)의 무슬림 청소년 연결(Muslim Youth Connect)이나 ISNA의 청소년 프로그램 서비스 부서와 같이 멘토링과 성인 리더십을 교육 프로그램을 제공하는 하향식 접근 방식을 취합니다. 비전 선언문에 따르면, 청소년 프로그램 서비스 부서는 “미국 내 무슬림 청소년, 무슬림 청소년과 함께 일하는 사람들, 무슬림 청소년 개발을 연구하는 사람들을 위한 원스톱 정보 센터”입니다.
미국 무슬림 청소년을 대상으로 초점을 맞춘 국가적, 지역적 활동은 미국 무슬림 청년이 무슬림 공동체가 직면한 전례 없는 도전에 암묵적으로나 명시적으로 대처하고 있음을 보여줍니다. 무슬림 미국 협회의 스트레이트 패스(Straight Path) 캠페인과 미국-이슬람관계위원회는 각각 젊은 미국 무슬림에게 관용적인 이슬람을 홍보하려는 의도를 분명히 보이는데, 이는 미국 무슬림 청년이 점점 더 “급진화”되고 있다는 미국 언론의 우려를 의식한 대응책이기도 합니다. 비무슬림 다수 국가에서 자란 젊은이들에게 무슬림의 가치를 심어주는 동시에 자신만의 정체성을 만들 수 있는 공간을 제공하는 것은 젊은이들이 공동체의 미래를 대표하고 결정한다고 여기는 모든 이들에게는 여전히 어려운 과제입니다.
무슬림들은 이슬람 혐오증에 지속적으로 대응하고 광범위한 비무슬림 공동체와 열린 대화를 추구합니다. 일부는 북미이슬람협회 또는 미국이슬람관계위원회와 같은 단체와 협력하여 정치적 행동에 나서기도 합니다. 일부는 공공 대화 및 종교 간 대화를 선택하여 비무슬림에게 집을 개방하고, 이슬람 소개 강좌에 사람들을 초대하며, 다른 종교 전통에 속한 사람들과 공동 행사를 주최합니다.
2001년 9월 11일에 일어난 테러 공격으로 이슬람은 전례 없이 강하게 국내외의 이목을 끌게 되었습니다. 이 테러가 무슬림 공동체에 끼친 영향은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것입니다. 오사마 빈 라덴이 설립하고 이끌던 이슬람 무장 조직 알카에다가 테러의 배후를 자처했을 때, 미국 무슬림이 보복의 대상이 될 것을 우려했습니다. 그러나 테러 이후, 종교를 막론하고 수많은 사람이 무슬림 공동체의 편에 서서 보호망과 지원책을 제공했습니다. 부시(George W. Bush) 대통령은 테러 발생 며칠 후 워싱턴 디시의 모스크를 방문했습니다. 부시는 그곳에서 이슬람을 평화로운 종교라고 말하며 “무고한 사람들을 대상으로 한 이러한 폭력 행위는 이슬람 신앙의 근본 교리를 위반하는 것임을 미국인이 이해하는 것이 중요하다”고 언급했습니다.
9.11 테러 이후 미국인이 무슬림 공동체를 비난하는 것을 막으려는 백악관과 사람들의 노력에도 불구하고 ‘무슬림으로 보이는’ 사람들을 대상으로 삼은 공격은 기하급수적으로 증가했습니다. 9.11 테러 발생 며칠 후 시크교도인 발비르 싱 소디(Balbir Singh Sodhi)는 애리조나주 메사에 있는 자신의 주유소 밖에서 총격을 받았습니다. 9.11 테러의 복수를 노리던 범인은 소디가 신앙의 징표로 착용하고 있던 터번을 무슬림 복장으로 오인했습니다. 그 후 몇 주, 몇 년 동안 무슬림으로 오해받은 많은 사람, 특히 종교를 불문하고 남아시아인과 아랍인이 차별과 증오 범죄, 살인 표적이 되었습니다.
무슬림 단체와 개인에 대한 조사가 늘어났습니다. 미국 정부는 홀리랜드 재단(Holy Land Foundation)과 국제구호재단(Global Relief Foundation) 등 미국에서 유명하고 신뢰받는 무슬림 자선 단체들을 테러리스트와 연계되어 있다는 혐의로 폐쇄시켰습니다. 미국 전역의 대학 캠퍼스 내 무슬림 학생회가 경찰의 비밀 감시를 받았습니다. 무슬림은 계속해서 연방 보안 당국의 표적이 되고 있습니다. FBI는 모스크의 무슬림 공동체를 계속 면밀 감시하고 있습니다. 연방 요원이 무슬림 공동체 구성원과 협력하는 경우가 많지만 수사가 항상 투명한 것은 아닙니다. 수많은 무슬림이 지역 및 연방 요원과 성실히 협력하는 반면, 사생활이 보장되지 않는 것에 불만을 품는 무슬림도 잇습니다.
정치인들도 미국 내 반이슬람 정서의 불길에 기름을 부었습니다. 뉴트 깅리치(Newt Gingrich) 전 하원의장은 샤리아를 “미국의 자유 생존에 대한 도덕적 위협”으로 규정했습니다. 일리노이주의 조 월시(Joe Walsh) 하원의원은 “매주 미국인을 죽이려고 하는” “급진적인” 무슬림이 미국에 있다고 말했습니다. 월시 의원이 시카고 교외에서 열린 타운홀 미팅에서 이러한 발언을 한 지 2주도 채 지나지 않아 이 지역에서는 모스크를 훼손하는 증오 범죄 사건이 8건이나 보고되었습니다. 뉴저지의 피터 킹(Peter King) 의원은 2011년부터 미국 무슬림의 급진화를 조사하기 위해 일련의 의회 청문회 의장을 맡았습니다. 청문회의 분위기와 청문회 소집 때문에 킹 의원이 겪은 논란을 보면, 이슬람과 미국 내 무슬림 공동체를 바라보는 미국인의 방식에 여전히 긴장감이 흐른다는 것을 알 수 있습니다.
9.11 테러 이후 대중의 관심이 무슬림에 집중되면서 많은 미국 무슬림은 서구 민주주의에 살고 참여하는 무슬림으로서 자신과 무슬림 공동체가 미국의 종교적 지형에 어떻게 부합할 수 있는지 스스로 질문을 던졌고, 비무슬림 이웃에게 이슬람을 가르쳐주어야 함을 깨달았습니다. 많은 무슬림 공동체가 대중에게 문을 열어 비무슬림을 이슬람 소개 강의에 초대하고, 질문하도록 장려했습니다. 그럼에도 9.11 테러 직후 많은 미국 무슬림 여성이 “무슬림처럼 덜 보이게” 하기 위해 더는 베일을 쓰지 않기로 했습니다. 히잡은 최근 스스로가 무슬림 여성임을 다시 확인하려는 여성이 늘어나면서 다시 인기를 얻고 있습니다. 듀크대학교의 이슬람학 교수 오미드 사피(Omid Safi) 등 학자들은 이슬람과 미국 민주주의의 양립 가능성 문제에 점점 더 목소리를 높이고 있습니다. 9.11 테러 이후 무슬림 공동체는 그리스도교, 유대교, 힌두교 단체와 공동 행사를 주최하고, 함께 대화하고 ‘빵을 나누며’ 지낼 수 있는 편안한 환경을 조성하는 등 종교 간 대화에 더욱 적극적으로 나서고 있습니다.
오늘날 많은 미국 무슬림이 이슬람 혐오증의 희생자가 되고 있습니다. 미국 전역의 모스크와 무슬림 커뮤니티 센터는 시위나 법적으로 표출되는 반대 목소리에 직면해 왔고, 지금도 계속 그러합니다. 최근 언론에서 ‘그라운드 제로 모스크’로 부르는 맨해튼의 파크51과 테네시주 머프리즈버러(Murfreesboro)에 건립 계획 중인 무슬림 커뮤니티 센터 및 모스크 단지 반대 움직임이 이에 해당합니다. 9.11 테러가 발생한 지 거의 10년이 지난 후, 뉴욕의 한 택시 기사가 무슬림이라는 사실을 알고 승객이 기사를 칼로 찌르는 사건이 발생했습니다. 2019년에는 캘리포니아주 에스콘디도(Escondido)와 코네티컷주 뉴헤이븐에 있는 모스크가 방화 공격의 표적이 되었습니다.
9.11 테러 이후 많은 무슬림 공익 단체가 설립되었고, 이미 존재하던 단체는 더욱 목소리를 높였습니다. 미국 무슬림이 직면한 여러 가지 광범위한 문제를 해결하려고 노력하는 수많은 무슬림 단체의 포괄하는 북미이슬람협회는 미국 내에서 이슬람 담론을 형성하는 데 적극적이고 비중이 큰 목소리를 내고 있습니다. 미국-이슬람관계위원회도 정치 활동, 특히 반이슬람 편견에 대응하는 로비에 주력하고 있습니다. 예를 들어, 미국-이슬람관계위원회는 여러 주에서 반샤리아 법안이 통과되는 것을 막는 데 관여했습니다. 북미이슬람협회와 미국-이슬람관계위원회 같은 단체가 미국 내 모든 무슬림의 지지를 받는 것은 아니지만, 9.11 테러 이후 미국 내에서 이슬람 관련 대중 담론을 형성하는 데 중요한 역할을 해왔습니다.
이슬람은 단일하지 않습니다. 이슬람을 이해한다는 것은 이슬람의 다양한 흐름을 배우는 것을 의미합니다. 민족 기반 모스크와 단체는 이민 무슬림 공동체의 다양한 민족 문화를 존중하면서 이슬람을 실천합니다. 그러나 언어적, 문화적 차이는 다양한 그룹들의 살잘적인 분열을 야기할 수도 있습니다.
“오 사람들이여! 우리는 너희를 한 쌍의 남녀로 창조했고, 너희가 서로를 알도록(서로를 무시하지 않도록) 국가와 부족으로 만들었다.
진실로 하나님께서 보시기에 너희 중 가장 존귀한 자는 너희 중 가장 의로운 자이다.
그리고 하나님은 완전한 지식을 가지고 있으며 (모든 것을) 잘 알고 있다.”
(꾸르안 49:13, 파흐드 국왕 번역).
미국 전역에 있는 수백 개의 이슬람 센터와 동네 모스크에서 전 세계 무슬림 공동체의 다양성을 확인할 수 있습니다. 무슬림 이민자는 1800년대 후반부터 미국으로 왔고, 1965년 이민법이 자유화되면서 미국 무슬림 공동체의 규모와 다양성이 크게 증가했습니다. 1960년대 후반부터는 '네이션오브이슬람'과 같은 흑인 공동체의 토착 이슬람 운동도 꾸준히 성장하고 있습니다. 1970년대 중반에는 새로운 이민자들이 학교와 모스크(masajid)를 세웠고, 네이션오브이슬람에 속한 대다수의 아프리카계 미국인이 모스크와 학교를 주류 무슬림 공동체에 통합하는 과정을 시작했습니다. 이 시기 동안 수만 명의 유럽계 미국인이 이슬람으로 개종했습니다. 오늘날 미국에서는 다양한 인종들이 이슬람으로 향하고 있습니다.
토착민과 이민자라는 흐름이 합류하는 지점에 미국 무슬림 공동체가 있습니다. 미국 무슬림협회에 따르면, 1990년대 초 미국 무슬림 인구는 아프리카계 미국인 42%, 남아시아계 24.4%, 아랍계 12.4%, 아프리카계 5.2%, 이란계 3.6%, 터키계 2.4%, 동남아시아계 2%, 유럽계 1.6%, 기타 5.6%로 구성돼 있었습니다. 미국 무슬림 공동체에서는 이슬람에 관한 서로 다른 문화와 해석을 가진 사람들이 서로 접촉하면서 독특한 도전과 엄청난 기회가 동시에 일어나고 있습니다. 아미나 우두드 무흐신 박사는 “다양성 속에서 통합을 보고 싶다. 이슬람이라는 하나의 제목 아래 여러 이슬람이 존재할 수 있다는 가능성을 보는 것이 좋다. 하지만 실제 이는 매우 어려운 일이다. 사람들은 민족적 차이에 매우 민감하게 반응한다.”
뉴욕, 로스앤젤레스, 샌프란시스코 등 일부 대도시에는 무슬림 수만큼 다양한 모스크가 있습니다. 샌프란시스코의 ‘소수 민족 모스크’에는 주로 튀르크-타타르, 구자라트 인도, 예멘, 피지 인구가 다니는 모스크가 있습니다. 이들 모스크는 모든 무슬림에게 개방되어 있지만, 언어적 또는 문화적 차이로 사실상 분열을 경험하는 경우가 많습니다. 한 젊은 미국 무슬림은 이를 “31가지 맛이 있는 이슬람 사원의 배스킨라빈스”라고 표현했습니다. 수많은 사람이 주로 아프리카계 미국인 '토착' 무슬림으로 구성된 공동체와 ‘이민’ 무슬림으로 구성된 공동체 간 지속적인 분열을 크게 우려하고 있지만, 미국 전역의 무슬림 공동체에서 이러한 격차를 해소하기 위해 노력하고 있습니다. 예를 들어, 아흐마디야 공동체는 오랫동안 아프리카계 미국인과 남아시아계 이민자를 모두 포함해 왔는데, 이들은 전국의 아흐마디야 모스크에서 함께 예배합니다. 최근에는 캘리포니아에서 조지아, 뉴욕에서 텍사스까지 컨벤션 센터와 박람회장에서 수천 명의 무슬림이 함께 모여 연 합동 이드 행사는 모든 지역 이민자 및 토착 무슬림 공동체가 서로 협력하는 모습을 보여주었습니다.
분열은 계속 존재하지만, 많은 미국 모스크는 다른 미국 종교 공동체나 다른 무슬림 공동체에서는 볼 수 없는 방식으로 이질적인 사람들을 하나로 모으고 있습니다. 미국 무슬림들이 함께 모여 예배하면서 인종과 민족의 장벽은 물론 순니파와 시아파의 분열도 미국 모스크에서 사라지고 있습니다. 지구 반대편에서 온 사람들이 어깨를 나란히 하고, 언어는 다르지만, 공통의 신앙심을 가지고 있습니다. 양복에 넥타이를 맨 한 흑인 남성이 점심시간 일부를 예배하며 보냅니다. 그 옆에는 헐렁한 청바지에 야구 모자를 거꾸로 쓴 파키스탄 청소년이 앉아 있습니다. 그 옆에는 한 아랍 남성이 어린 아들에게 예배하는 방법을 알려주고, 쿠피(kufi)모자를 쓴 유럽계 미국인 개종자가 미소를 지으며 지켜봅니다. 여성 공간에는 인도네시아의 한 젊은 여성이 딸이 입고 나온 옷을 긴 흰색 가운과 베일로 가립니다. 그녀의 오른쪽에 있는 여성은 밝은색 머리 가리개를 쓴 아프리카계 미국인입니다. 그 옆에는 튀르키예 여성이 작은 예배용 깔개를 펴고 있고, 파키스탄의 젊은 여성이 느슨하게 늘어뜨린 스카프를 고쳐매고 있습니다. 미국 전역의 금요일 예배에는 다양한 그룹의 미국 무슬림이 서로 인사하고, 이슬람을 배우고, 방 벽 너머 성지 메카를 가리키는 미흐랍을 바라보며 예배하기 위해 모입니다.
국가 차원에서 각 민족 그룹은 종종 고유한 조직과 리더십을 유지합니다. W. 딘 모하메드(W. Deen Mohammed)의 미국 무슬림협회(American Society of Muslims)가 사라진 후 설립된 무슬림 아메리칸 소사이어티(The Muslim American Society)와 더 모스크 케어즈(The Mosque Cares)는 아프리카계 미국인 무슬림을 위해 만들어진 단체의 좋은 예입니다. 그러나 최근 몇 년 동안 미국 무슬림 단체 대다수는 이러한 경계를 넘어 움마 전체를 포용하는 방향으로 바뀌고 있습니다. 이러한 단체로는 북미이슬람협회(Islamic Society of North America)와 미국-이슬람관계위원회(Council on American-Islamic Relations)가 있습니다.
이러한 단체들, 그리고 상술했던 것과 같은 인종적으로 구분된 단체는 종종 협력하며 미국 무슬림 공동체를 강화하고 전 세계 무슬림을 지원하기 위해 노력하며 이슬람의 다원성을 강조합니다. 미국 무슬림은 언어·민족·문화·이념 등 분열을 해소하고 하나로 묶는 신념과 행동을 실천하기 위해 최선을 다합니다. 미국 무슬림 대다수는 특히 9.11 테러 이후 무슬림 공동체의 관심이 높아지면서 현세대에서는 분열이 줄어들고 있다고 생각합니다.
베이 지역 무슬림 공동체의 방글라데시 태생 미국인 활동가 하산 질루르 라힘(Hasan Zillur Rahim) 박사의 사례에서 볼 수 있듯, 미국 내 이슬람 낙관론은 매우 강하다.
이슬람에서 여성의 역할이나 경험은 단일하지 않습니다. 무슬림 여성은 일반적으로 사회에서 다양한 위치를 차지하고 있고, 종교적으로는 다른 책임을 맡고 규제를 받습니다. 무슬림 여성은 여성 모임과 종교 간 대화모임을 만들어 여성이라는 성별이 종교적 경험에 어떤 영향을 미치는지, 무슬림이라는 사실이 미국 여성으로 살아가는 데 어떤 영향을 미치는지 살피고 있습니다.
오늘날 미국 무슬림 여성들은 이슬람에서 여성이 하는 역할에 관한 고정관념과 오해에 맞서고 있습니다. 무슬림 여성들은 미국 사회에서 의사, 엔지니어, 변호사, 화학자, 주부, 방송 기자, 교수, 사무직 종사자, 사업가, 교사 등 다양한 직업을 가지고 있습니다. 일부는 사하라 사막 이남 아프리카에서부터 인도네시아에 이르기까지 다양한 지역에서 온 이민자이고, 더 많은 이들은 미국에서 태어났습니다. 무슬림 가정에서 자랐거나, 성인이 되어서 이슬람을 받아들인 여성도 있습니다. 이들은 모스크에서 예배할 때만 머리를 가리기도 하고, 다른 이들은 히잡을 쓰고 다니며, 또 다른 이들은 터번이나 느슨하게 드리운 스카프로 머리를 가리기도 합니다.
이슬람에서 여성의 역할은 쉽게 정의하기 어렵습니다. 꾸르안과 예언자 무함마드는 남녀의 상호 지원적 역할과 다양한 기능을 인정하고, 공정하고 균형 잡힌 사회와 가정생활을 장려하는 것으로 보입니다. 7세기 아라비아에서 꾸르안은 여성에게 재산 소유권과 재정적 독립권을 부여하고, 여아 살해와 학대를 금지했으며, 결혼과 이혼 관행을 크게 수정했습니다. 많은 미국인이 이슬람이 여성을 억압하는 종교라고 생각하지만, 무슬림 여성은 종종 신앙에서 자유와 존엄성을 누린다고 말합니다. 많은 무슬림 여성은 "진정한" 이슬람이 종종 문화적 차이 또는 정치적 편의에 뿌리를 둔 억압적 관행때문에 빛을 잃는다고 설명합니다. 전통에 내재한 다양성을 잘 알지 못하고 관심이 부족해 이러한 관행이 이어진다는 것입니다.
수많은 미국내 이슬람 단체는 이런 문제와 관련해서 무슬림 공동체와 사회를 교육하고자 노력하고 있습니다. ICNA의 "이슬람 여성의 지위", 이슬람 정보교육 연구소의 "히잡의 질문 : 억압인가 해방인가?" 등의 팜플렛과 같이, 미국의 많은 이슬람 단체들은 기사, 칼럼, 칼럼 등을 생산하고 있습니다. 남캘리포니아주 이슬람 센터는 "사실과 허구를 구분하기 위해... 이슬람의 여성"이라는 팜플렛을 배포합니다. 이 책자는 꾸르안을 인용하여 무슬림 공동체 외부 사람들이 가지고 있는 견해를 세밀하게 조정하는 동시에 "반이슬람 문화전통이 이슬람의 가르침보다 우위에 있는 일부 이슬람 사회의 유감스러운 관행"을 지적하는 것을 목표로 삼습니다.
미국 무슬림 여성은 학계부터 소규모 풀뿌리 단체에 이르기까지 모든 수준에서 이러한 문제에 적극적으로 참여하고 있습니다. 리치몬드대학교 법학 교수인 아지자 알히브리(Azizah al-Hibri) 박사는 인간에 관한 이슬람 율법은 자비로운 하나님으로부터 나온 것이라고 말합니다. 따라서 그녀는 "이러한 상황을 다루는 이슬람 법학의 법적 근거"를 찾고자 이슬람 율법이 억압적인 방식으로 여성에게 적용되는 문제를 연구합니다. 알히브리가 속한 단체인 ‘카라마(KARAMAH): 인권을 위한 무슬림 변호사들’은 이슬람 시민권, 특히 여성과 관련된 인권을 이해하고 증진하기 위해 활동하는 여러 단체 중 하나입니다. 2011년 버락 오바마 대통령은 그녀를 미국 국제종교자유위원회 위원으로 임명했습니다. 알히브리는 무슬림 커뮤니티 안팎에서 활발한 리더십 역할을 맡고 있는 미국 내 많은 무슬림 여성 중 한 명입니다.
캐나다 태생으로 이슬람교로 개종한 잉그리드 매트슨(Ingrid Mattson)은 여성 최초로 북미이슬람학회(ISNA) 부회장 겸 회장으로 선출되어 활동하고 있습니다. 이슬람학 학자이자 무슬림 학자로서 높은 평가를 받는 매트슨 박사는 하트포드 신학교에 이슬람 프로그램을 설립하여 이슬람 연구 및 그리스도인-무슬림 관계 교수이자 ‘이슬람 및 그리스도교-무슬림 관계 맥도널드 연구 센터(Macdonald Center for the Study of Islam and Christian-Muslim Relations)’의 디렉터로 활동하며 많은 업적을 남겼습니다.
2005년 이슬람으로 개종한 미국 흑인 여성이자 이슬람학 학자인 아미나 와두드(Amina Wadud)는 뉴욕의 무슬림 남녀 회중을 위한 금요 예배를 이끌면서 남성에게만 이맘 역할을 맡기는 전통을 깨 성별 논쟁을 불러일으켰습니다.
인도 태생의 미국 무슬림인 데이지 칸(Daisy Khan)은 미국 무슬림 발전 협회(ASMA)의 공동 창립자이자 이사이자 영성과 평등을 위한 여성 이슬람 이니셔티브(WISE)의 창립자이며, 종교 간 대화 노력과 서구 내 이슬람 대화에 중점을 둔 다른 프로젝트에도 적극적으로 참여하고 있습니다.
이들은 이슬람의 성평등에 관한 잘못된 인식에 도전하는 수많은 미국 무슬림 여성 지도자 중 일부에 불과합니다.
2010년 12월 뉴욕타임즈에 실린 “미국에서 무슬림 여성의 위상이 높아지다(Muslim Women Gain Higher Profile in U.S.)”는 기사에서는 미국 무슬림 여성의 참여 증가 추세를 강조하며 공공 및 민간 부문은 물론 무슬림 커뮤니티 내에서 이들이 맡는 지도자 역할을 강조했습니다. 이 기사는 특히 미국 무슬림 여성이 다른 국가의 무슬림 여성과 비교했을 때, 그리고 다른 종교를 가진 미국 여성과 비교했을 때 사회에서 더 권위적인 위치를 차지하고 있다고 언급했습니다.
그럼에도 이슬람의 젠더 문제는 미국에서 여전히 빈번한 논쟁거리입니다. 2011년 퓨 리서치 센터의 설문 조사인 ‘무슬림 미국인: 소외감 증가나 극단주의 지지 증가의 징후 없음(Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism)’에 따르면, 거의 절반의 미국 무슬림이 모스크에서 예배할 때 남녀를 분리해야 한다는 데 동의했습니다. 또한 미국 무슬림 여성의 3분의 1 이상이 공공장소에서 히잡 등을 착용하여 머리를 가리는 것으로 드러났습니다. 지역사회 리더로서 목소리를 내는 여성들이 늘어나면서 이러한 문제들이 미국 전역에서 활발하고 중요하게 논의되고 있습니다.
미국 전역에 무슬림 여성 그룹이 만들어져 경전과 전통의 해석 문제를 토론합니다. 이러한 그룹 중 다수는 직장과 공공장소에서 히잡을 쓴 여성을 향한 편견에 맞서고자 함께 노력합니다. 무슬림 여성들은 또한 뉴욕주 시러큐즈의 경계를 초월하는 여성들(Women Transcending Boundaries in Syracuse, New York), 매사추세츠주 캠브리지의 아브라함의 딸들(Daughters of Abraham in Cambridge, MA), 미국 전역에 지부가 있는 살람 샬롬 자매회(Sisterh ood of Salaam Shalom) 등 종교 간 대화 그룹에 적극적으로 참여하고 있습니다. 이들 그룹은 실용적인 차원에서 자신의 신앙을 더 잘 이해하려는 일반 여성들이 독립적으로 조직하기도 하고, 학문적인 접근 방식을 취하기도 합니다.
많은 미국 무슬림 여성들은 신만의 대안 담론을 만들어가고 있습니다. 블로그로 자신을 표현하고 다른 사람들과 소통하며, 학술 및/또는 의견 기사를 게시하는 인터넷은 대표적인 포럼입니다. 그들은 또한 책에 그들의 이야기를 기록하기도 합니다. 글쓰기를 통해, 이 무슬림 여성들은 그들 공동체의 종교적인 지도자들과 그들에 대한 미국의 주류 언론의 묘사와 별개로 그들 자신의 경험을 표현하는 것을 목표로 합니다.
무슬림 여성은 히잡, 연애, 종교, 패션, 육아 등 여러 주제로 글을 쓰고 있습니다. 《나는 나를 대변한다 : 미국 여성이 무슬림으로 사는 법(I Speak for Myself: American Women on Being Muslim)》, 《미국 무슬림 여성의 삶과 이슬람 생활에 관한 이야기: 미국 무슬림 여성의 말하기(Living Islam Out Loud: American Muslim Women Speak)》는 이러한 수필 모음집입니다. 또 다른 책은 ‘미국 무슬림 여성의 비밀스러운 연애’에 관한 25편의 에세이를 수록한 《사랑, 인샤알라(Love, InshAllah)》(2012)입니다. 이 책은 미국 무슬림 공동체 내 관계를 다양한 관점과 경험으로 이야기하고 있습니다. 이 책의 공동 편집자인 누라 마즈나비(Nura Maznavi)와 아예샤 마투(Ayesha Mattu)는 웹사이트, 페이스북 페이지, 트위터 피드에 정기적으로 게스트 블로거로 참여하고, 대면 및 온라인 북 토론을 진행하는 등 활발한 웹 활동으로 무슬림 및 비무슬림 독자들과 소통합니다.
여성 무슬림 학자도 글을 쓰고 있는데, 이들 중 다수는 ‘무슬림 세계’를 조사하고 ‘서구’와 무슬림 국가의 이슬람을 비교하고 있습니다. 꾸르안과 젠더 관련 글을 쓰는 파티마 메르니시(Fatima Mernissi), 무슬림 문화 관습과 여성의 주체성 관련 글을 쓰는 사바 마흐무드(Saba Mahmood), 페미니즘과 이슬람을 주제로 글을 쓰는 레일라 아흐메드(Leila Ahmed) 등이 중요한 목소리를 내고 있습니다.
이슬람 관련 학문을 정식으로 전공했든, 신앙을 실천하면서 이슬람을 알고 있든, 무슬림 여성들은 이슬람의 젠더 문제를 비롯해 다양한 이슈에 관한 종교적, 학문적, 정치적 대화에 점점 더 많이 참여하고 있습니다.
최근 몇 년 동안 미국에서 무슬림 여성 지도자 수가 급증했습니다. 더 많은 미국 무슬림 여성이 모스크의 이사, 종교 간 대회 단체의 참여자, 학자, 작가로서 목소리를 내고 있습니다. 무슬림 여성들이 활발히 이뤄지는 미국의 종교와 젠더 담론에 계속해서 이바지하는 방법이 얼마나 많을지는 시간이 지나야 알 수 있을 것입니다.
무슬림은 정치 참여에 관해 다양한 접근 방식을 취합니다. 다르 알이슬람(dar al-Islam 이슬람 규범에 기반한 통치)과 다르 알쿠프르(dar al-Kufr 비이슬람 통치 또는 ‘불신앙의 세계’)의 분리를 주장하며 정치 참여에 반대하는 무슬림들도 있고, 2001년 9월 11일 이후 미국 내 반무슬림 정서가 강해지면서 정치에 참여하기 시작한 무슬림들도 있습니다. 많은 사람이 고정관념을 깨고 혐오에 맞서 싸우며 사회 통합과 시민 참여를 촉진하기 위해 정치 참여를 선택했습니다.
1991년 6월 25일, 이맘 시라즈 와하즈(Imam Siraj Wahhaj)는 미국 하원 개회 기도를 한 최초의 무슬림이 되었습니다. 8개월 후인 1992년 2월 6일, 이맘 W. 딘 모하메드(Imam W. Deen Mohammed)가 미국 상원에서 개회 기도를 했습니다. 1992년 4월 2일에는 이맘 다우드 압두스 살람(Imam Dawud Abdus Salaam)과 이맘 엔리케 라시드(Imam Enrique Rasheed)가 캘리포니아 상원과 하원에서 각각 기도문을 낭독했습니다. 이맘 압두스 살람은 다음과 같이 기도했습니다.
이러한 역사적 사건은 미국 공공의 장에서 무슬림의 새로운 목소리가 들리기 시작했음을 보여주는 하나의 징후였습니다. 2001년 9월 11일 이후 목소리는 더욱 커졌지만, 주저함이 없는 것은 아닙니다.
최근까지 미국의 무슬림은 정치 시스템에 적극적으로 참여하는 것을 꺼려왔습니다. 1990년대 걸프전과 세계무역센터 폭탄 테러로 반무슬림 감정이 쏟아졌고, 2001년 9.11테러 이후 몇 년 동안 이러한 반무슬림 감정은 더욱 고조되었습니다. 그 결과 많은 무슬림은 괴롭힘과 편견을 피하고자 눈에 띄지 않으려고 노력했습니다. 지난 수십 년 동안 일부 이민 무슬림은 정치 과정에 익숙하지 않거나 출신 국가에서 정치적 억압을 경험했기에 정치 참여를 피했고, 1세대 무슬림은 종종 미국에서 태어난 자녀의 정치 참여를 기대했습니다. 종교적 신념 때문에 일부 미국 무슬림은 정치 참여를 거부하기도 했습니다. 이들은 이슬람 규범이 지배하는 사회인 다르 알이슬람과 불신앙의 세계인 다르 알쿠프르를 나누고, 선량한 무슬림은 불신앙의 세계에서 분리되어야 한다며 고전적인 이분법을 내세웠다. 이 논쟁에서 극단적인 견해 중 하나는 [서구 무슬림]이라는 칼리프오니아 출판사(Khalif’ornia Publications)의 소책자에서 시작했습니다. 이 책은 “용광로”가 무슬림에게 위험하다고 주장하며 서구의 통합과 서구의 지배를 연결시키고, 미국에서 정치 참여는 하람, 즉 금지라고 주장합니다.
많은 미국 무슬림은 이전에는 없던 이슬람 공동체를 메디나에 세운 예언자 무함마드의 모범을 따라 정치적 행동주의 문제에 접근합니다. 지난 20년 동안 무슬림 단체는 이슬람의 가르침을 전파하고, 대중의 오해를 바로잡으며, 입법자와 공무원에게 이슬람과 무슬림의 사회·도덕·정치적 관심사를 교육하는 한 가지 방법이 정치적 행동이라는 점을 인식하기 시작했습니다. 국내 및 국제적인 우려를 극복하기 위한 교육은 필수적입니다. 미국에서 무슬림을 향한 편견은 증오 범죄의 증가와 샤리아(이슬람 법)을 불법화하려는 여러 주의 입법 움직임이 증명합니다. 동시에 미국의 반무슬림 정서는 이라크, 아프가니스탄, 파키스탄을 비롯한 전 세계의 외교 정책에도 부정적인 영향을 미치는 것으로 보입니다.
정치적 행동을 위해 결성한 최초의 단체 중 하나는 1982년에 설립된 미국무슬림연합(UMA)이다. 설립자 중 한 명인 와히드 시디키(Waheed Siddiqui)는 “정치 과정을 배우고, 무슬림을 교육하고, 무슬림에게 동기를 부여하고, 무슬림이 투표자로 등록하고, 정치인을 알아가고, 시스템의 일부가 되는 것”이 미국무슬림연합이 강조하는 점이라고 설명합니다. 미국무슬림연합은 민주당과 공화당 전당대회에 공간을 마련하고, 유권자 등록과 참여를 독려하며, 종교 간 협력에 참여하고, 모든 미국인을 위해 정보와 자료를 제공합니다.
1988년에 설립된 무슬림정치문제위원회(The Muslim Political Affairs Council, MPAC)는 광범위한 전국 이슬람 단체를 대표합니다. 무슬림 및 기타 소수자를 향한 차별 폭로, 무슬림을 주류 정치 세력으로 조직화, 미국 의회와 행정부에 무슬림이 우려하는 문제에 관한 로비 활동 등을 목표로 삼습니다. 무슬림정치문제위원회는 미국의 외교 정책, 종교와 국가 문제, 미국 도심의 마약과 범죄 등관심사가 다양합니다.
2015년에 설립된 보스턴의 제트팩(Jetpac)은 미국 무슬림 공동체의 영향력과 참여도를 높이기 위해 공동체 기반 접근 방식을 사용하여 미국 무슬림 정치 인프라를 강화하는 것이 목표입니다. 이 단체는 선거에 출마하는 개인과 협력하여 선거에서 승리할 수 있는 기술과 자원을 제공합니다.
9.11 테러 이후, 점점 더 많은 미국 무슬림이 연방과 주 차원에서 정치 경력을 쌓기로 결심했습니다. 2006년 미네소타주 제5선거구에서 키스 엘리슨(Keith Ellison)이 무슬림으로는 최초로 연방 하원의원에 당선되었고 2010년 재선에도 성공했습니다. 엘리슨은 토머스 제퍼슨 대통령이 소장하고 있던 꾸르안을 들고 선서해 많은 언론의 주목을 받았습니다. 엘리슨은 2018년까지 하원의원을 지낸 후 미네소타주 법무장관 선거에 출마하여 당선되었습니다. 미국 인디애나주 제7지구 하원의원이자 무슬림인 안드레 카슨(André Carson)은 2008년에 선출되어 2018년까지 2년마다 재선되었습니다.
9.11테러 이후 성인이 된 많은 미국 무슬림 청년들이 미국 무슬림을 향한 이미지와 처우를 바꾸기 위해 정치권에서 지도자 역할을 맡기 시작했습니다. 키스 엘리슨은 2011년 미국 무슬림의 급진화를 조사하기 위한 청문회에서 “우리는 반무슬림 혐오의 결과를 보아왔다 [...] 극단적 이데올로기에 맞선 최선의 방어책은 사회 통합과 시민 참여”라고 설명하면서, 수많은 미국 무슬림이 느끼는 감정을 대변했습니다. 미국의 새로운 세대 무슬림이 미국 내 모든 무슬림과 모든 미국인을 위해 무엇을 성취할지는 시간이 말해줄 것입니다.
자녀를 가진 무슬림과 지역사회의 관심사 중 하나는 교육 전반에 걸쳐 젊은 세대의 영적·정서적·지적 필요를 충족시키는 것입니다. 종교를 강조하지 않는 환경에서 학생의 영적 형성에 관한 우려 때문에 모스크와 연계된 독립적인 이슬람 학교가 설립되었습니다.
미국 무슬림 공동체는 다음 세대를 가장 잘 교육하는 방법을 두고 논쟁을 벌이고 있습니다. 자녀의 영적·정서적·지적 발달 간의 균형을 맞추는 문제는 복잡하며, 무슬림 부모들은 이에 대한 우려를 표하고 있습니다. 공립학교는 이슬람과 상충하는 가치 체계를 가르칠 수 있으며, 사회적으로 바람직하지 못한 환경을 조성할 수도 있습니다. 사립학교는 너무 비싸거나 입학에 제한이 있을 수 있습니다. 홈스쿨링은 자녀의 고등 교육과 미국 사회 적응을 준비하기에 적절하지 않을 수 있습니다. 자녀를 둔 무슬림은 모든 부모가 공유하는 양질의 교육에 관한 우려 외에도 공립학교 환경이 이슬람 신앙 안에서 자녀를 양육하는 데 어렵다고 느끼는 경우가 많습니다.
어린 무슬림 자녀를 둔 부모는 미국 공립학교 환경이 데이트와 성, 약물과 알콜 사용, 갱단과 폭력, 또래 압력 등 지나치게 많다고 우려합니다. 또한 일부 무슬림 부모는 자녀가 댄스 및 음악 수업, 혼성 사교 행사 또는 비이슬람적 근원에서 나왔거나 이슬람의 가르침과 상충하는 특정 인기 있는 명절 축제나 행사에 참여하는 것을 반대합니다. 또한 자녀가 교과서, 교실, 놀이터에서 고정관념에 맞서 싸워야 하는 현실을 우려합니다. 히잡을 쓰고 학교에 다니는 여학생들은 선생님과 친구들에게 히잡 착용을 옹호하며 설명해야 하고, 반 친구들이 머리 스카프를 찢는 고통스러운 일을 반복적으로 겪어야 하는 등 특히 힘든 시간을 보낸다고 말합니다.
때때로 학교 시스템은 이러한 문제를 완화하기는커녕 악화시키기도 합니다. 이슬람에 관한 정보가 부족한 교사와 관리자는 이슬람 종교의례에 무감각할 때가 있습니다. 수많은 학부모가 무슬림의 제한적인 식단을 수용할 수 있는 식당을 구하는 데 어려움을 겪고 있고, 오후 예배나 줌아 예배 시간에 자녀를 결석시키고자 하는 무슬림 학부모는 종종 큰 어려움을 겪습니다. 극단적인 경우, 라마단 단식의 중요성을 모르는 교사로부터 아동 학대 혐의로 부모가 고발당하기도 합니다.
무슬림 자녀를 공립학교에 등록할 때 가장 큰 문제 중 하나는 아이들이 가정의 가치와 학교의 가치 사이에서 괴리감을 느끼는 경우가 많다는 것입니다. 오늘날 무슬림 부모들이 직면한 문제는 19세기 후반 개신교 학교 시스템에서 자녀들이 차별을 받았던 가톨릭 및 유대인 부모들과 어느 정도 궤를 같이합니다. 가톨릭과 비슷한 해결책 중 하나는 독립 학교를 설립하는 것입니다. 2020년 현재 미국에는 앨라배마에서 애리조나, 위스콘신에서 워싱턴에 이르기까지 200개가 넘는 정규 이슬람 학교가 세워졌습니다.
이 중 10곳은 이맘 W. 딘 모하메드의 어머니이자 엘리야 무함마드(Elijah Muhammad)의 아내 클라라 무함마드의 이름을 딴 클라라 무함마드 학교(Sister Clara Muhammad School)입니다. 클라라 무함마드 학교는 공교육이 제대로 이루어지지 않는 빈민 지역에 위치한 경우가 많으며, 무슬림과 비무슬림 학부모 모두에게 긍정적인 대안을 제시합니다. 캘리포니아주 오클랜드에 있는 클라라 무함마드 학교에서는 재학생의 50%가 비무슬림 가정 출신입니다. 학부모는 이러한 학교가 자녀에게 더 나은 교육을 제공할 수 있을 뿐만 아니라 확고한 가치관과 규율을 제공할 수 있다고 믿습니다.
이슬람 학교는 종종 지역 모스크와 연계되어 있거나, 모스크 근처에 위치합니다. 그라나다 학교(The Granada School)는 캘리포니아주 산타클라라의 무슬림공동체협회(Muslim Community Association)의 이슬람 센터에 자리 잡았습니다. 매일 학교 일정의 일부로 인접한 예배실에서 예배를 진행합니다. 이 학교에 자녀를 입학시키기 위해 베이 지역의 많은 젊은 무슬림 가정이 산타클라라에 주택을 구입했고, 그라나다 학교에 다니고자 하는 어린이 대기자 명단은 상당히 깁니다.
미시간주 디트로이트처럼 무슬림 인구가 지역에서는 독립 캠퍼스를 갖춘 대규모 사립 이슬람 학교가 설립되었습니다. 크레센트 아카데미 인터내셔널(The Crescent Academy International)은 1991년 미시간주 캔톤 교외에 240만 달러 규모의 시설을 설립했습니다. 크레센트 아카데미(The Crescent Academy)는 유치원부터 고등학교까지 학생을 모집하며, 종교 과목을 포함한 종합적인 커리큘럼을 제공합니다. 학교 홍보 전단에는 “크레센트 아카데미 인터내셔널은 이슬람 신앙과 실천으로 이 사회에서 효과적이고 올바른 시민으로 살아가며 이슬람 가치에 따라 사회 발전에 이바지할 수 있는 학생을 육성하는 데 전념한다”라는 설명이 적혀 있습니다.
홈스쿨링도 점점 인기를 얻고 있습니다. 많은 지역에 아직 이슬람 학교가 없거나, 너무 멀거나, 너무 비싸거나, 대기자 명단이 길거나, 질이 의심스럽습니다. 일부 부모는 인터넷에서 온라인 자료, 수업 계획 및 교재를 공유하고, 자녀의 홈스쿨링에 관심이 있는 사람을 위한 조언, 지원, 소셜 네트워크까지 제공합니다.
그러나 젊은 무슬림 대다수는 공립학교에서 계속 교육을 받고 있습니다. 자녀가 사회에서 고립되지 않을까 부모들이 우려하기 때문입니다. 일부 부모는 자녀를 공립학교에 계속 보내고 이슬람 관련 공교육의 질을 개선하고자 노력합니다. 예를 들어, 무슬림 학부모인 샤비르 만수리(Shabbir Mansuri)는 딸의 공립학교 교과서가 이슬람을 소개하는 방식을 본 후 이슬람교육위원회(Council on Islamic Education)를 설립했습니다. 2007년에 종교 및 시민 가치 연구소로 발전한 만수리의 단체는 캘리포니아 파운틴밸리에 기반을 두고 다양한 출판물을 펴내고, 교과서 출판사와 회의를 지속하며, 교사를 위한 현직 워크숍을 열고, 강사 제공 서비스를 운영하고 있습니다.
공립학교 무슬림 학생들은 주류 사회가 자신들의 공동체를 바라보는 시각을 변화시키는 데 적극적인 역할을 해왔습니다. 2009년 9월 라마단 기간에 미시간주 디어본의 무슬림 학생 운동선수와 코치들은 단식 중인 학생들의 건강과 안전을 위해 밤늦게까지 고등학교 축구 연습을 진행했습니다. 이들의 이야기는 다큐멘터리 영화 “포드슨: 신앙, 단식, 축구(Fordson: Faith, Fasting, Football)”(2011)의 소재가 되었습니다.
무슬림 채플렌은 군대, 학교, 병원, 교정 시설 등 제도적 환경에서 조언과 인도로 신앙생활을 돕습니다. 역사적으로 무슬림 채플렌은 교도소 사역의 다와(선교) 실천, 특히 네이션오브이슬람과 말콤 엑스(엘하즈 말릭 엣샤바즈)의 활동으로 성장했습니다. 오늘날 무슬림 체플렌은 다양한 단체를 만들어 네트워크를 형성하고 있습니다.
채플렌(chaplain : 군대, 병원, 교도소 등에 파견된 성직자)은 그리스도교 전통에 뿌리를 두고 있지만, 미국 무슬림은 특히 군대, 대학 캠퍼스, 병원, 교정 시설 등 제도적 맥락에서 신앙생활로 이끄는 방책으로 이것을 받아들였습니다. 무슬림 채플렌은 종종 무슬림과 비무슬림 모두를 영적으로 지원하고 지도하며, 최근에는 종교 간 이해와 지역사회 참여를 증진하기 위해 노력하는 기관에서 리더로 활동하기도 합니다. 무슬림 채플렌은 이러한 기관 안팎에서 이슬람의 얼굴 역할을 합니다. 미국 무슬림 채플렌의 역사는 이슬람을 향한 사회적 태도 및 미국 무슬림 인구의 인구통계학적 변화와 복잡하게 얽혀 있습니다.
미국 무슬림 채플렌의 역사는 특히 네이션오브이슬람에 뿌리를 둔 교도소 사역에서 시작했습니다. 나중에 엘하지 말릭 엣샤바즈로 이름을 바꾼 말콤 엑스는 감옥에서 이슬람을 받아들인, 가장 잘 알려진 미국인 중 한 명입니다. 말콤 엑스는 자서전에서 “알라와 이슬람이라는 종교를 발견한 후 내 삶이 완전히 바뀌었다”고 설명합니다. 후에 말콤 엑스는 중동과 아프리카 여행이 이슬람 탐구의 시작이었다고 하면서 인종적 분열을 해소하기 위해 정통 이슬람을 받아들였습니다. 말콤 엑스의 무슬림 교도소 사역 경험은 무슬림이 되는 무수한 방법과 개종의 복잡성을 증명합니다. 또한 이것은 초기 무슬림 채플렌들이 이슬람에 관해 들어본 적도 없었던 죄수들에 대한 다와(da’wah : 선교)에 집중되어 있었음을 알려줍니다.
2011년에 설립된 무슬림 성직자 협회(The Association of Muslim Chaplains)에 따르면 오늘날 미국의 무슬림 성직자 활동은 다와에서 벗어나 지원과 목회적 돌봄에 초점을 맞추고 있습니다. 오늘날에는 무슬림 성직자가 사역을 논의하고, 다른 사람들과 교류하며 유용한 정보를 이용할 수 있는 다양한 네트워크가 존재합니다. 두 개의 무슬림 성직자 협회(The Association of Muslim Chaplains, The Muslim Chaplains Association)가 그러한 단체로, 존중, 믿음, 자비라는 핵심 가치를 유지하면서 이슬람 전통을 다양하게 해석하고 있습니다. 무슬림 채플렌들이 반드시 이맘일 필요는 없으며, 성별 또한 구분하지 않습니다. 채플렌 대다수는 다양한 이슬람 해석이 공존하는 무슬림 공동체에서 일합니다. 예를 들어, 교정 시설에서는 순니 이슬람이나 시아 이슬람을 받아들이는 수감자가 있는가 하면, 네이션오브이슬람 또는 파이브퍼센터즈(The Five Percenters) 소속 수감자도 있습니다. 최근 수십 년 동안 무슬림 채플렌은 교도소 내에서 무슬림 음식법 인정을 적극적으로 요구해 왔고, 수감자가 신앙의 대표자를 만나고, 종교 서적을 받고, 정기적으로 모여 예배와 금요 합동 예배를 할 수 있는 권리를 위해 싸우고 있습니다.
임상 목회 교육 프로그램을 이수하거나, 하트포드 신학교의 이슬람 성직자 프로그램을 이수하면 채플렌으로 인증받을 수 있습니다. 하트포드 신학교의 이슬람 성직자 프로그램은 무슬림이 다종교나 단일 신앙 공동체 환경에서 일할 수 있도록 이슬람학, 무슬림-그리스도인 관계 등을 가르칩니다. 북미 이슬람 협회는 단체에서 채플렌을 채용하기 전에 필요한 후보자에 추천서를 제공합니다. 이 단체 네트워크는 다양한 상황에서 활동하는 무슬림 채플렌을 지원한다. 현재 국방부는 하트포드 신학교에서 무슬림 채플렌을 인증하는 프로그램도 운영하고 있습니다.
1993년, 미 육군은 무슬림 군목(軍牧)을 처음 임명했습니다. 이후 무슬림 채플렌은 특히 미국이 주로 무슬림 국가에 개입하는 기간에 군대 내에서 목소리를 내기 시작했습니다. 9.11 테러 이후 시작된 이라크와 아프가니스탄 전쟁에서 무슬림 군목은 군대 내부 및 군인과 지역 민간인 사이에서 무슬림과 비무슬림 간 연락책으로 활동했습니다. 무슬림 군목은 이제 모든 부대에서 근무하고, 모든 병사에게 봉사하도록 훈련받으며, 종종 전 부대를 위해 조언자 역할을 합니다. 또한 군목은 군인과 군 주둔지 민간인 모두에게 종교적 다원주의와 존중을 가르쳐야 합니다. 이를 위해 국방부에서는 자격을 갖춘 무슬림 채플렌을 군에 유치하기 위해 노력하고 있습니다.
최근 수십 년 동안 대학에 다니는 무슬림 학생 수가 증가함에 따라 전국 대학 캠퍼스에 무슬림 교목(校牧)도 증가했습니다. 1993년 웰슬리대학교가 무슬림 채플렌을 임명한 최초의 대학이 되었고, 1999년에는 조지타운대학교가 무슬림 교목을 정규직으로 고용한 첫 번째 대학이 되었습니다. 2017년에는 하버드대학교가 무슬림 교목을 정규직으로 채용했습니다.
캠퍼스 교목은 종교 세미나, 워크샵 및 봉사활동을 주도하는 것 외에도 영적 조언자이자 종교 간 대화를 촉진하는 역할을 합니다. 특히 무슬림 학생 수가 많지 않은 캠퍼스에서는 자금 문제로 무슬림 교목 임명이 어려울 수 있습니다. 대학, 특히 공립대학의 경우 교목 채용이 어려운 경우가 많기에 교목이 파트타임이나 자원봉사자로 일합니다. 이슬람이 아닌 다른 종교를 가진 학생들이 해당 종교 관련 교목 프로그램의 도움을 받는 것처럼, 제도적 도움을 원하는 무슬림 학생들의 수요가 늘고 있음을 무슬림 교목 수 증가가 보여줍니다.
미국에서 무슬림 채플렌의 존재가 점점 더 보편화되고 있지만, 개개인은 여전히 어려움을 겪고 있습니다. 특히 9.11 테러 이후 심화된 이슬람 편견이 군대 및 기타 채플렌의 직책에 있어 무슬림에 대한 인식에 계속 영향을 미치고 있습니다. 2003년, 전직 육군 군목이자 독실한 무슬림이었던 제임스 이(James Yee)는 관타나모 베이에 주둔하는 동안 선동 혐의로 기소되었습니다. 결국 모든 혐의가 기각되어 2005년에 명예 제대했지만, 이는 이슬람에 대한 인식이 무슬림 군목에게 독특한 방식으로 영향을 미치고 있는 한 가지 예에 불과합니다. 제임스 이는 현재 자신의 경험과 미국 내 이슬람에 관해 강연하고 글을 쓰고 있습니다.
교정 시설의 무슬림 성직자는 수감자에게 급진적이고 위험한 이슬람 해석을 전파하고 있다는 비판에 직면해 있습니다. 그러나 국립 사법 연구소의 지원을 받아 2008년에 발표한 수감자의 급진화에 관한 연구는 수감자의 종교적 급진주의에 대응하는 한 가지 방법으로 수감자가 이미 소외감을 느끼는 시스템에서 영적 지도를 거의 받지 못하는 것을 방지하기 위해 무슬림 보안 요원뿐만 아니라 더 많은 무슬림 채플렌을 고용할 것은 제안하였습니다. 신앙을 기반으로 하는 비영리 단체인 버지니아의 무슬림 성직자 서비스(Muslim Chaplain Services of Virginia)는 무슬림 수감자를 더 많이 지원하기 위해 노력하는 단체로, 수감 전후의 무슬림들을 돕고 있습니다. 2000년 버지니아 정부는 이 단체의 활동을 위해 25,000달러의 보조금을 지급했는데, 이는 오늘날 미국에서 무슬림 성직자의 참여가 확대될 가능성에 투자하는 신호탄이 되었습니다.
여러 어려움에도 개별 무슬림 성직자는 봉사와 헌신으로 큰 찬사를 받고 있습니다. 예를 들어 베이 지역 무슬림 공동체에서 가장 중요한 인물 중 한 명은 샌프란시스코 무슬림 커뮤니티 센터의 전 리더인 이맘 아부 까디르 알아민(Imam Abu Qadir Al-Amin)입니다. 그는 샌 퀜틴(San Quentin) 감옥의 사형수로 1년간 수감 생활 후 이슬람을 받아들였으며, 이러한 개인적 경험으로 봉사정신이 더욱 굳건해졌습니다. 1972년 사형제도가 폐지되고 6년 후 석방된 알아민은 교도소에서 강연과 강의 활동을 활발히 펼쳤습니다. 알아민은 베이 지역에서 가장 번창하고 다양한 공동체 중 하나를 이끌었고, 북부 캘리포니아 마즐리스 앗슈라(Northern California Majlis al-Shurah)의 회원이었으며, 교도소와 도심에서 지역사회 활동으로 수많은 시민상을 받았습니다. 그는 현재 샌프란시스코 엑셀시어(Excelsior) 지역에 있는 샌프란시스코 무슬림 커뮤니티 센터(San Francisco Muslim Community Center)의 상주 이맘으로 활동하고 있습니다.
텔레비전 프로그램, 영화, 신문 등 미국 미디어는 9.11 테러 이전에도 이슬람을 부정적으로 묘사하고 반무슬림적 어조를 무비판적으로 내보냈지만, 미국이 “글로벌 테러와 전쟁”을 선포한 이후에 문제가 더욱 심해졌습니다. 무슬림 개인과 무슬림으로 오해받는 비무슬림은 차별, 괴롭힘, 물리적 공격을 경험하고, 모스크와 이슬람 센터는 종종 기물 파손을 당합니다. 증오 공격 이후 북미 이슬람 서클(The Islamic Circle of North America), 미국-이슬람 관계위원회(The Council of American-Islamic Relations), 미국 무슬림 위원회(The American Muslim Council), 다양한 모스크 및 무슬림 미디어와 같은 무슬림 단체는 오픈 하우스, 소책자, 콜센터, TV 시리즈 등 다양한 채널을 활용하여 편견을 해소하고자 노력하고 있습니다.
미국 무슬림 공동체에서 가장 널리 논의되는 문제 중 하나는 9.11 테러 이전에도 우려의 대상이었던 미국 언론의 이슬람 관련 부정적인 이미지입니다. 언론의 정확성과 공정성을 바라는 호소가 계속되는 가운데, 신문 헤드라인에는 “광신자”, “근본주의자”, “무장 세력”, “테러리스트”, “폭력” 등의 단어 옆에 “이슬람” 및 “무슬림”이라는 단어가 자주 등장합니다. 텔레비전 프로그램과 영화에서 “지하드”라는 용어를 사용하는 것도 좋은 예입니다. 미국 무슬림 협의회에서 발행한 미디어용 소책자에 따르면 지하드라는 단어는 “‘성전’이 아니라 ‘투쟁’으로 번역하는 것이 더 정확하다. 예언자 무함마드는 가장 높은 형태의 지하드가 자신을 더 나은 무슬림으로 만들기 위한 개인적인 투쟁이라고 말했다”고 설명합니다. 1979년 이란 혁명과 이에 따른 인질 사태, 걸프전, 그리고 가장 중요한 9.11 테러와 그 이후의 “글로벌 테러와 전쟁” 등의 사건은 “이슬람 근본주의”의 증거로 언론에 대대적으로 보도되었습니다. 미국 무슬림은 이슬람의 핵심 원칙을 위반하는 소수 극단주의자들이 왜 전체 무슬림 공동체의 대중적 이미지로 고착되어야 하는지 의문을 제기합니다. 《언론이 이슬람을 보도하는 법(Covering Islam)》의 저자 에드워드 사이드는 무슬림을 향한 편견은 “마지막으로 승인한 인종차별(the last sanctioned racism)”이라고 지적했습니다.
미국의 무슬림은 이러한 고정관념의 영향을 무수히 많은 형태로 경험하고 있습니다. 개인은 주거와 고용에서 차별을 받거나, 길거리에서 낯선 사람으로부터 괴롭힘과 공격을 당하기도 하고, 전국의 모스크와 이슬람 센터에서는 기물 파손이 빈번하게 보고되고 있습니다. 1990년대에는 캘리포니아주 유바시티(Yuba City), 일리노이주 스프링필드, 사우스캐롤라이나주 그린빌 등 미국 전역에서 수많은 모스크가 방화로 파괴되었음에도 모스크와 예배 장소에 대한 공격은 주류 언론의 주목을 거의 받지 못했습니다. 이러한 사건은 최근 몇 년 동안 더욱 증가하여 테네시주 머프리즈버러, 미주리주 조플린(Joplin), 오하이오주 톨레도에서도 모스크가 파괴되었습니다. 캘리포니아주의 한 시의회 회의에서 지역 이슬람 센터 설립에 반대하는 주민은 “테러리스트 그룹을 만드는 데 5명만 있으면 된다”고 외쳤습니다. 수많은 무슬림 커뮤니티는 설립 전부터 이웃 주민 및 구역위원회와 어려움을 겪고 있고, 편견과 괴롭힘 사이의 연관성이 종종 노골적으로 드러나기도 합니다.
2011년 미국진보센터가 발간한 보고서 “공포 주식회사: 미국 내 이슬람 혐오 네트워크의 뿌리(Fear, Inc.: The Roots of the Islamophobia Network in America)”는 무슬림에 공포감을 느끼도록 부추기는 반이슬람 수사와 자금 출처를 추적합니다. 그 뿌리에는 미국을 위한 행동(ACT! for America), 지하드 워치(Jihad Watch), 미국 자유 수호 이니셔티브(American Freedom Defense Initiative), 미국의 이슬람화 저지(Stop Islamization of America) 등의 단체가 있습니다. 2010년에 설립된 미국의 이슬람화 저지는 맨해튼에 건설될 예정이었던, ‘그라운드 제로 모스크’로 잘못 알려진 무슬림 커뮤니티 센터인 파크51을 반대하는 대중의 목소리를 끌어내는 데 주도적인 역할을 했습니다. 미국의 이슬람화 저지는 2011년 남부빈곤법률센터(Southern Poverty Law Center)가 혐오 단체로 지정했습니다. 보고서는 안보정책센터(The Center for Security Policy)는 우파 정치인들에게 큰 영향력을 행사하는 반이슬람 운동의 중심이자 “반무슬림 네트워크의 중앙 허브이자 반샤리아 메시지와 반무슬림 수사를 적극적으로 홍보하는 단체”로 규정했습니다. 2012년에는 미국 자유 수호 이니셔티브가 뉴욕 지역의 대중교통 광고를 후원하며 다음과 같이 선언했습니다. “이것은 이슬람 혐오가 아니라 이슬람현실주의다(It’s not Islamophobia, it’s Islamorealism.”).” 많은 사람이 이 단체에게 언론의 자유를 허할 것을 주장했지만, 또한 명예훼손방지연맹(The Anti-Defamation League)을 비롯한 많은 사람들은 미국의 이슬람화 저지와 미국 자유 수호 이니셔티브가 전체 종교와 구성원을 비난했다고 비판했습니다. 인권을 위한 랍비들(Rabbis for Human Rights)과 서저너스(Sojourners), 연합감리교여신도회(the United Methodist Women)와 같은 그리스도교 단체들도 무슬림 지지 반대 광고를 게재하며 대응에 나섰습니다.
9.11 테러 이전에도 무슬림을 보는 고정관념의 영향은 분명했습니다. 예를 들어 1995년 오클라호마시티 폭탄 테러 직후, 초기 뉴스에서는 중동계 사람들이 현장에서 도망쳤다는 보도가 나왔고, 많은 언론인과 소위 전문가, 심지어 데이브 맥커디(Dave McCurdy) 전 하원의원까지 이 테러를 “근본주의 이슬람 테러 단체”와 연관지었습니다. 이후 며칠 동안 개인 주택과 모스크 공격을 포함해 무슬림 공동체를 향한 편견이 담긴 사건 200여 건이 이어졌습니다. 무슬림은 폭탄 테러에 연루되지 않았지만, 많은 무슬림이 구조 활동에 적극적으로 참여했습니다.
미국 무슬림 커뮤니티는 이러한 위험한 고정관념과 그 폐해에 맞서 싸우기 위해 힘을 모았습니다. 점점 더 많은 무슬림 단체가 미디어와 일반 대중에게 이슬람을 소개하고 지역사회 무슬림이 차별에 반대하는 목소리를 내도록 장려하며 관련 자료를 제공하고 있습니다. 1990년대에 워싱턴디시의 미국 무슬림 협의회는 무슬림에게 지역 신문 편집자에게 보내는 칼럼과 편지를 작성하는 방법과 함께 위기 상황에서 언론 및 공무원과 회의를 조직하는 방법을 가르치는 소책자를 발간했습니다. 북미 이슬람 서클은 편견과 증오 사건을 신고하는 무료 전화번호를 개설했고, 오클라호마시티 폭탄 테러 이후 시작된 미국-이슬람관계위원회는 미국 무슬림 대상 증오 범죄를 계속 추적하고 있습니다. 무슬림은 또한 미국 전역의 종교 간 대화 그룹과 함게 활동하고 지원활동 프로그램을 활발히 전개하고 있습니다.
미국 내 많은 무슬림 개인과 공동체는 이슬람을 대하는 고정관념을 불식시키고자 혁신적이고 투명한 방법을 찾고 있습니다. 전국의 모스크에서는 오픈 하우스를 개최하고 비무슬림을 이슬람 강의나 금요 예배회에 초대합니다. 보스턴의 지하철과 버스에는 “이슬람 101” 수업 광고가 붙어 있습니다. 무슬림 학생 단체는 대학 캠퍼스에서 ‘이슬람 인식 주간’을 개최합니다. 개인들도 이슬람의 다양한 전통을 비무슬림에게 교육하려고 시도하고 있습니다. 예를 들어, 뉴욕대학교의 이슬람 교목인 이맘 칼리드 라티프는 2011년과 2012년에 이슬람력 라마단에 “라마단 성찰”이라는 글을 허핑턴포스트에 기고하며, 자신의 9.11 이야기부터 단식을 지키는 데 따르는 어려움과 보상에 이르기까지 다양한 주제를 다루었습니다.
텔레비전은 이슬람을 ‘브랜드화’하는 장이기도 합니다. 캐나다 방송국(CBC)의 코미디 시리즈인 ‘리틀 모스크 온 더 프레리’(2007~2012)가 좋은 예입니다. ‘올 아메리칸 무슬림’(2011)은 학습 채널(TLC)에서 한 시즌 동안 방영되었습니다. 미시간주 디어본에 사는 레바논계 미국인 시아파 무슬림 가족의 일상을 담은 ‘올 아메리칸 무슬림’은 방송 중 주택 개보수 전문점 로우즈(Low’s) 등 일부 기업이 광고 삭제를 요청하면서 언론의 주목을 받았습니다. 이 논란에 가장 큰 목소리를 낸 단체는 플로리다 가족 재단으로, 설립자는 이 프로그램이 무슬림을 평범한 미국인으로 묘사했기 때문에 방송이 “위험하다”고 주장했습니다.
무슬림, 비무슬림을 막론하고 무장 지하드와 이슬람 근본주의를 비난하는 강력한 목소리가 크지만, 이슬람 공포를 유발하고 획일적이며 극단주의적인 이해를 조장하는 언론 매체와 개인도 여전히 존재합니다. 무슬림 공동체와 무슬림과 친구가 된 사람들이 이러한 부정적인 고정관념에 대응할 방법을 계속 찾아 나선다면 ‘이슬람 혐오증’을 더는 현실이 아닌 과거의 관념으로 여길 날이 올지도 모릅니다.
무슬림 청소년은 다양한 정체성, 비무슬림 사회에서 이슬람 관습을 준수하려는 마음, 고정관념과 편견의 영향, 세대 간 차이와 갈등 때문에 어려움을 겪고 있습니다. 국가 및 지역 무슬림 단체는 청소년에게 멘토링, 성인 리더십, 이슬람과 양립할 수 있는 라이프스타일을 추구할 수 있도록 지도하고 있습니다.
“나는 미국인인가?”, “나는 무슬림인가?”, “나는 누구인가?”라는 질문과 함께 도시의 스카이라인을 배경으로 기대어 있는 청소년들의 다채로운 실루엣이 화면을 가로지르며 번쩍입니다. 눈길을 사로잡는 이 유튜브 동영상은 예술적 감각이 돋보이는 제1회 미국 무슬림 청소년 고취(Inspiring American Muslim Youth : IamY) 컨퍼런스의 개최를 알리는 동영상입니다. 단체의 활발한 페이스북 페이지 및 트위터 피드와 함께 젊은 세대의 창의성과 소셜 미디어를 활용해 또래 친구들과 소통하려는 노력을 보여줍니다. 2012년 3월 뉴저지에서 개최된 제1회 IamY 컨퍼런스에서는 할랄 컵케이크 베이킹 대회도 열렸습니다. 컨퍼런스 주제인 ‘나의 정체성, 나의 내일’은 미국 무슬림 젊은 세대가 직면한 문제를 해결하기 위한 무슬림 커뮤니티의 노력을 요약하는 동시에 미국 무슬림 청년이 함께 자신의 정체성을 주장하도록 장려하는 의미를 담고 있습니다.
미국의 많은 젊은이에게 종교 여름 캠프는 이러한 정체성 문제를 탐구할 수 있는 장을 제공해 왔습니다. 최초의 무슬림 청소년 캠프(Muslim Youth Camp : MYC)는 1960년대 초 캘리포니아주에서 마르굽 꾸라이시(Marghoob Quraishi)가 만들었습니다. 당시 미국 무슬림 인구는 상당히 적었고, 미국 전역에 흩어져 살고 있었으며, 종교적 또는 문화적 기관도 거의 없었습니다. 대부분의 미국 무슬림은 학생이나 젊은 가족이었고, 캠프 첫해에는 참가자가 20명 미만이었습니다. 꾸라이시는 젊은 무슬림이 친구를 사귀고 정체성을 확립하도록 돕고, 젊은 세대의 이슬람을 보존하고, 다민족, 다종교 사회에서 무슬림의 위치를 이해하고, 기성세대와 젊은 세대 모두에게 이슬람을 가르치기 위해 캠프를 시작했습니다. 그 이후로 미국 전역에서 청소년을 위한 무슬림 여름 캠프들이 캠프파이어, 스모어, 노래 부르기, 수영 등 다른 여름 캠프와 유사한 프로그램을 채택하고 종교 교육 요소를 추가하여 성공적으로 열렸습니다. 캠프는 무슬림 어린이가 서로 만나 미국 젊은 무슬림으로서 경험을 나눌 수 있는 공간을 제공합니다. 오늘날 많은 무슬림 단체가 꾸라이시가 뜻한 목적과 비슷한 취지로 어린이를 위한 여름 캠프를 개최합니다.
이슬람 가치에 부합하는 방식으로 미국에서 생활하는 방법, 다른 공동체와 조화롭게 교류하는 방법, 배우자를 찾는 방법, 또래의 압력과 고정관념에 대처하는 방법 등 무슬림 공동체가 직면한 여러 가지 시급한 문제는 미국 무슬림에게 새로운 문제가 아닙니다. 하지만 9.11 테러 이후 무슬림의 경험과 21세기 초 기술 발전으로 이러한 문제가 더욱 증폭되었습니다. 미국 무슬림 청소년 컨퍼런스와 같은 운동은 그룹이 온라인 매체를 활용하여 행사에서 시작된 중요한 만남의 순간과 대화를 지속하고 같은 세대 구성원 간 살아있는 담론을 위한 플랫폼을 유지합니다. 무슬림 청년이 직면한 사회적·문화적 도전은 무슬림과 비무슬림 모두에게서 비롯되기 때문에 이러한 연결성은 매우 중요합니다. 결혼, 데이트, 히잡 착용, 단식 등의 주제는 블로그와 칼럼, 페이스북과 트위터에서 자주 논의하는 주제입니다.
무슬림 청년들이 그들 자신을 위해 기획한 IamY와 같은 운동은 미국적인 선례를 가지고 있습니다. 무슬림 학생회(The Muslim Student Association)는 1963년 일리노이대학교 어바나-샴페인 캠퍼스에서 설립되었습니다. 미국과 캐나다의 무슬림 학생들이 만든 무슬림 학생회는 현재 두 나라 전역의 대학에 지부를 두고 있고, 종교적·사회적 목적을 달성하기 위해 다양한 무슬림 학생 집단을 하나로 모으고 있습니다. 일부 대학에는 무슬림 학생을 지원하는 독립적인 학생 단체가 있습니다. 무슬림 어린이와 청년에게 이슬람 관련 실용적이고 영적인 지식을 심어주는 청소년 그룹과 모스크 기반의 ‘주일학교’ 프로그램이 있는 것처럼, 많은 대학 단체에는 이맘과 기타 지역사회 지도자가 있습니다. 이들 지도자는 종종 미국 내에서 학생들이 자신의 종교를 비판적으로 생각하도록 합니다. 또한 많은 무슬림 학생은 다양한 종교적·세속적 배경을 가진 학생들이 서로의 전통 관련 경험을 공유하도록 장려하는 종교 간 대화 그룹에 적극적으로 참여함으로써 캠퍼스에서 경험을 쌓습니다.
퓨 리서치 센터의 2007년 “무슬림 미국인: 중산층과 주류”라는 제목의 보고서에 따르면, 미국 무슬림 공동체의 청년층(18~29세)과 고령층의 경험, 의견, 종교적 관행에 서로 차이가 있음을 발견했습니다. 예를 들어, 30세 이상의 무슬림과 비교했을 때 젊은 무슬림들은 스스로를 미국인으로 생각하기에 앞서 무슬림으로 생각할 가능성이 더 크다는 결론을 내렸습니다. 또한 젊은 무슬림이 공동체의 나이 든 구성원보다 어떤 형태로든 차별을 경험한 적이 더 있고, 더 급진적인 목소리로 표현하는 좌절감에 공감할 가능성이 더 크다는 사실을 발견했습니다. 동시에 젊은 무슬림은 나이 든 무슬림보다 지지 표명을 더 자주 받는다고 답했으며, 전반적으로 미국 무슬림은 행복하고 미국 사회에 동화되어 있다고 결론내렸습니다.
지역 차원에서는 많은 지도자가 청년들을 지역사회에 참여시키고자 적극적으로 노력하고 있습니다. 보스턴 이슬람 문화센터의 이맘 수하이브 웹은 특히 세대 간 격차라는 측면에서 무슬림 공동체 내에서 청년들이 직면하는 몇 가지 문제를 청년들과 직접 의논합니다. 일부 청년은 특정 방식으로 옷을 입거나, 기성세대가 좋아하지 않는 음악을 듣는 것을 선호하기에 센터의 활동에 더 많이 참여하는 것을 꺼리지만, 이맘 웹은 청년들과 협력하여 자신의 라이프스타일과 선호도가 실제 어떻게 이슬람과 양립할 수 있는지 설명합니다. 힙합에 관한 자신의 경험으로 특히 공감을 불러일으키는 이맘 웹과 같은 개별 지도자들은 젊은이들에게 무슬림과 미국의 대중문화 정체성이 서로 타협하지 않고 통합될 수 있음을 보여줍니다. 더 나아가 무슬림이 다수인 국가에서와 마찬가지로 이슬람의 가르침이 일상생활의 어려움을 해결하는 데 도움이 될 수 있다고 보여줌으로써 무슬림과 미국의 대중문화 정체성 사이의 간격을 좁히고자 노력합니다.
미국 무슬림 청소년을 위한 일부 지원활동은 무슬림 미국 협회(Muslim American Society)의 무슬림 청소년 연결(Muslim Youth Connect)이나 ISNA의 청소년 프로그램 서비스 부서와 같이 멘토링과 성인 리더십을 교육 프로그램을 제공하는 하향식 접근 방식을 취합니다. 비전 선언문에 따르면, 청소년 프로그램 서비스 부서는 “미국 내 무슬림 청소년, 무슬림 청소년과 함께 일하는 사람들, 무슬림 청소년 개발을 연구하는 사람들을 위한 원스톱 정보 센터”입니다.
미국 무슬림 청소년을 대상으로 초점을 맞춘 국가적, 지역적 활동은 미국 무슬림 청년이 무슬림 공동체가 직면한 전례 없는 도전에 암묵적으로나 명시적으로 대처하고 있음을 보여줍니다. 무슬림 미국 협회의 스트레이트 패스(Straight Path) 캠페인과 미국-이슬람관계위원회는 각각 젊은 미국 무슬림에게 관용적인 이슬람을 홍보하려는 의도를 분명히 보이는데, 이는 미국 무슬림 청년이 점점 더 “급진화”되고 있다는 미국 언론의 우려를 의식한 대응책이기도 합니다. 비무슬림 다수 국가에서 자란 젊은이들에게 무슬림의 가치를 심어주는 동시에 자신만의 정체성을 만들 수 있는 공간을 제공하는 것은 젊은이들이 공동체의 미래를 대표하고 결정한다고 여기는 모든 이들에게는 여전히 어려운 과제입니다.
무슬림들은 이슬람 혐오증에 지속적으로 대응하고 광범위한 비무슬림 공동체와 열린 대화를 추구합니다. 일부는 북미이슬람협회 또는 미국이슬람관계위원회와 같은 단체와 협력하여 정치적 행동에 나서기도 합니다. 일부는 공공 대화 및 종교 간 대화를 선택하여 비무슬림에게 집을 개방하고, 이슬람 소개 강좌에 사람들을 초대하며, 다른 종교 전통에 속한 사람들과 공동 행사를 주최합니다.
2001년 9월 11일에 일어난 테러 공격으로 이슬람은 전례 없이 강하게 국내외의 이목을 끌게 되었습니다. 이 테러가 무슬림 공동체에 끼친 영향은 아무리 강조해도 지나치지 않을 것입니다. 오사마 빈 라덴이 설립하고 이끌던 이슬람 무장 조직 알카에다가 테러의 배후를 자처했을 때, 미국 무슬림이 보복의 대상이 될 것을 우려했습니다. 그러나 테러 이후, 종교를 막론하고 수많은 사람이 무슬림 공동체의 편에 서서 보호망과 지원책을 제공했습니다. 부시(George W. Bush) 대통령은 테러 발생 며칠 후 워싱턴 디시의 모스크를 방문했습니다. 부시는 그곳에서 이슬람을 평화로운 종교라고 말하며 “무고한 사람들을 대상으로 한 이러한 폭력 행위는 이슬람 신앙의 근본 교리를 위반하는 것임을 미국인이 이해하는 것이 중요하다”고 언급했습니다.
9.11 테러 이후 미국인이 무슬림 공동체를 비난하는 것을 막으려는 백악관과 사람들의 노력에도 불구하고 ‘무슬림으로 보이는’ 사람들을 대상으로 삼은 공격은 기하급수적으로 증가했습니다. 9.11 테러 발생 며칠 후 시크교도인 발비르 싱 소디(Balbir Singh Sodhi)는 애리조나주 메사에 있는 자신의 주유소 밖에서 총격을 받았습니다. 9.11 테러의 복수를 노리던 범인은 소디가 신앙의 징표로 착용하고 있던 터번을 무슬림 복장으로 오인했습니다. 그 후 몇 주, 몇 년 동안 무슬림으로 오해받은 많은 사람, 특히 종교를 불문하고 남아시아인과 아랍인이 차별과 증오 범죄, 살인 표적이 되었습니다.
무슬림 단체와 개인에 대한 조사가 늘어났습니다. 미국 정부는 홀리랜드 재단(Holy Land Foundation)과 국제구호재단(Global Relief Foundation) 등 미국에서 유명하고 신뢰받는 무슬림 자선 단체들을 테러리스트와 연계되어 있다는 혐의로 폐쇄시켰습니다. 미국 전역의 대학 캠퍼스 내 무슬림 학생회가 경찰의 비밀 감시를 받았습니다. 무슬림은 계속해서 연방 보안 당국의 표적이 되고 있습니다. FBI는 모스크의 무슬림 공동체를 계속 면밀 감시하고 있습니다. 연방 요원이 무슬림 공동체 구성원과 협력하는 경우가 많지만 수사가 항상 투명한 것은 아닙니다. 수많은 무슬림이 지역 및 연방 요원과 성실히 협력하는 반면, 사생활이 보장되지 않는 것에 불만을 품는 무슬림도 잇습니다.
정치인들도 미국 내 반이슬람 정서의 불길에 기름을 부었습니다. 뉴트 깅리치(Newt Gingrich) 전 하원의장은 샤리아를 “미국의 자유 생존에 대한 도덕적 위협”으로 규정했습니다. 일리노이주의 조 월시(Joe Walsh) 하원의원은 “매주 미국인을 죽이려고 하는” “급진적인” 무슬림이 미국에 있다고 말했습니다. 월시 의원이 시카고 교외에서 열린 타운홀 미팅에서 이러한 발언을 한 지 2주도 채 지나지 않아 이 지역에서는 모스크를 훼손하는 증오 범죄 사건이 8건이나 보고되었습니다. 뉴저지의 피터 킹(Peter King) 의원은 2011년부터 미국 무슬림의 급진화를 조사하기 위해 일련의 의회 청문회 의장을 맡았습니다. 청문회의 분위기와 청문회 소집 때문에 킹 의원이 겪은 논란을 보면, 이슬람과 미국 내 무슬림 공동체를 바라보는 미국인의 방식에 여전히 긴장감이 흐른다는 것을 알 수 있습니다.
9.11 테러 이후 대중의 관심이 무슬림에 집중되면서 많은 미국 무슬림은 서구 민주주의에 살고 참여하는 무슬림으로서 자신과 무슬림 공동체가 미국의 종교적 지형에 어떻게 부합할 수 있는지 스스로 질문을 던졌고, 비무슬림 이웃에게 이슬람을 가르쳐주어야 함을 깨달았습니다. 많은 무슬림 공동체가 대중에게 문을 열어 비무슬림을 이슬람 소개 강의에 초대하고, 질문하도록 장려했습니다. 그럼에도 9.11 테러 직후 많은 미국 무슬림 여성이 “무슬림처럼 덜 보이게” 하기 위해 더는 베일을 쓰지 않기로 했습니다. 히잡은 최근 스스로가 무슬림 여성임을 다시 확인하려는 여성이 늘어나면서 다시 인기를 얻고 있습니다. 듀크대학교의 이슬람학 교수 오미드 사피(Omid Safi) 등 학자들은 이슬람과 미국 민주주의의 양립 가능성 문제에 점점 더 목소리를 높이고 있습니다. 9.11 테러 이후 무슬림 공동체는 그리스도교, 유대교, 힌두교 단체와 공동 행사를 주최하고, 함께 대화하고 ‘빵을 나누며’ 지낼 수 있는 편안한 환경을 조성하는 등 종교 간 대화에 더욱 적극적으로 나서고 있습니다.
오늘날 많은 미국 무슬림이 이슬람 혐오증의 희생자가 되고 있습니다. 미국 전역의 모스크와 무슬림 커뮤니티 센터는 시위나 법적으로 표출되는 반대 목소리에 직면해 왔고, 지금도 계속 그러합니다. 최근 언론에서 ‘그라운드 제로 모스크’로 부르는 맨해튼의 파크51과 테네시주 머프리즈버러(Murfreesboro)에 건립 계획 중인 무슬림 커뮤니티 센터 및 모스크 단지 반대 움직임이 이에 해당합니다. 9.11 테러가 발생한 지 거의 10년이 지난 후, 뉴욕의 한 택시 기사가 무슬림이라는 사실을 알고 승객이 기사를 칼로 찌르는 사건이 발생했습니다. 2019년에는 캘리포니아주 에스콘디도(Escondido)와 코네티컷주 뉴헤이븐에 있는 모스크가 방화 공격의 표적이 되었습니다.
9.11 테러 이후 많은 무슬림 공익 단체가 설립되었고, 이미 존재하던 단체는 더욱 목소리를 높였습니다. 미국 무슬림이 직면한 여러 가지 광범위한 문제를 해결하려고 노력하는 수많은 무슬림 단체의 포괄하는 북미이슬람협회는 미국 내에서 이슬람 담론을 형성하는 데 적극적이고 비중이 큰 목소리를 내고 있습니다. 미국-이슬람관계위원회도 정치 활동, 특히 반이슬람 편견에 대응하는 로비에 주력하고 있습니다. 예를 들어, 미국-이슬람관계위원회는 여러 주에서 반샤리아 법안이 통과되는 것을 막는 데 관여했습니다. 북미이슬람협회와 미국-이슬람관계위원회 같은 단체가 미국 내 모든 무슬림의 지지를 받는 것은 아니지만, 9.11 테러 이후 미국 내에서 이슬람 관련 대중 담론을 형성하는 데 중요한 역할을 해왔습니다.