Deborah Tingley 사진.
"열린 마음을 가질 때, 우리는 모든 생명이 지닌 성스러운 본질을 보고 느낄 수 있습니다."
단순하고 본질적인 영적 진리는 현재 순간에 깨어 있는 것만이 진정한 현실이라는 것을 가르칩니다. 그때만 우리는 딸기의 풍미를 완전히 맛볼 수 있고, 자두꽃의 연약한 아름다움을 기억이나 선입견 없이 볼 수 있습니다. 이것이 바로 일본의 젠Zen 전통에서 '사토리satori'라고 부르는, 우리가 경험에 완전히 몰입하는 순간입니다. 이는 "시간 안팎의 순간"으로, 우리의 생각과 의식의 패턴이 눈을 가리기 전에 잠깐 동안만 엿볼 수 있는 순간입니다.
저는 17살 때 이러한 경험을 처음 했습니다. 이상한 상황 속에서 파푸아뉴기니 해안의 외딴 섬에 있는 코코넛 농장으로 직업 체험을 하러 가게 되었습니다. 이 열대 섬은 너무나 아름답고 외진 곳으로, 그동안 경험해본 것과는 전혀 달라서, 보통 저를 정의하던 모든 이미지가 천천히 옅어지면서 그 원초적인 세계에 순간순간 몰입하게 되었습니다: 다양한 색상의 나비들, 야생 앵무새들이 야자수에서 날아다니고, 물 위에 어두운 벽처럼 드리운 폭풍 구름. 이곳에는 시간도, 생각도 없었고, 오직 순수한 인식만이 있었습니다—변하지 않으면서도 매 순간 변화하는.
반 년 후, 저는 가방을 싸고 제가 아는 세계로 천천히 돌아왔고, 제 삶에 다시 시간이 흐르기 시작했습니다. 반세기가 지난 지금도, 저는 그 순간들을 여전히 찾습니다—이른 아침 산책 중 습지에서 하얀 왜가리들, 전화선 위의 솜털 같은 매. 저녁 햇살 속에서 새 먹이를 찾아오는 다양한 새들을 바라보며, 삶은 단순한 본질로 존재합니다. 그러나 어느 정도의 순수함은 잃어버렸습니다: 이 현재의 순간들은 변하고 있는 세계에 대한 인식으로 둘러싸여 있습니다. 오염되고 있는 아름다움, 사라지고 있는 경이로움이 존재합니다.
영적 실천—명상, 마음 챙김—은 이러한 순간들에 접근할 수 있도록 도와줄 수 있습니다. 하지만 그 순간들을 순수하게 살기만 하면 충분한 걸까요, 아니면 그것을 둘러싼 변화하는 이야기, 즉 착취되고 남용된 지구, 종의 소멸, 독성이 있는 물에 대한 인식을 가져와야 할까요? 그리고 우리는 그 순간의 경이로움과 이러한 순간들을 주는 지구에 대한 책임과 사랑을 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 현재를 산다는 것이 진정으로 의미하는 바는 무엇일까요?
Aviv Ben Oh 촬영.
제가 외딴 섬의 원초적인 아름다움에 빠져 있을 때, 책임감은 느껴지지 않았습니다. 주변에는 생명이 온전히 존재했고, 바람과 비가 야자수를 흔들고, 햇빛에 비친 거미줄의 연약함이 있었습니다. 저는 이 풍경의 일부였고, 인식하고는 있었지만 분리되지 않았습니다. 지금은 바다에서 밀려오는 안개를 보거나, 창 밖에서 풀을 먹고 있는 아기 사슴을 볼 때, 또 다른 차원의 의식이 존재하고, 더 깊은 인식이 생깁니다. 세월이 흐르면서 저는 변했고, 순수함이 사라졌습니다. 종종 그 이면에는 슬픔이 깔려 있습니다. 그것은 인류가 이 아름답고 연약한 삶의 망을 어떻게 대하고 있는지 아는 데서 오는 슬픔입니다. 이 풍경이 얼마나 오래 지속될지, 제 손자들에게는 어떻게 될지 궁금합니다.
그리고 저를 끌어당기는 것은 단순한 표면 풍경만이 아닙니다. 제가 청소년이었을 때 느꼈던 원초적인 아름다움은 이제 신성한 것에 속하는 노트를 담고 있음을 알게 되었습니다. 그것은 생명에 경이로움과 의미를 주는 숨겨진 맥박입니다. 그러나 이 노트도 사라지고 있고, 점점 더 숨겨지며 접근하기 어려워지고 있습니다. 삶의 본질적인 것들이 변하고 있지만, 우리는 이를 종종 인식하지 못합니다. 우리는 “위대한 잊음의 시대”에 있으며, 삶의 본질적인 색깔을 잃고 있습니다. 표면적인 삶은 끊임없는 소음과 혼란으로 우리를 방해합니다. 현재 순간은 완전히 살아 있으며, 존재하는 것과 점점 더 사라지는 것 모두를 포함합니다. 마치 어린 시절의 풍경이 꿈에서만 기억나는 것처럼 말입니다.
순수함에서 경험으로 넘어가면서, 순간에 대한 인식은 여러 요소로 구성됩니다. 우리가 주의 깊게 듣는다면, 그것은 현재의 이야기, 즉 파괴되고, 버려지고, 훼손되고 있는 것들을 담고 있습니다. 우리가 갓 태어난 아기에게 느끼는 기쁨만큼이나, 점점 사라져가는 색깔과 희미해지는 내적 음악을 인식하는 것이 중요합니다. 우리는 지구의 이야기, 주변 생명의 이야기를 듣기 위해 여기 있습니다—책임 없는 아이가 아니라, 일어나는 일에 대한 일부 책임을 지고 있습니다. 각자가 자신의 방식으로 변화를 인식하고 반응하고 있습니다.
안타깝게도, 현재 순간에 존재할 수 있도록 도와주는 현대의 많은 영성은 이 책임을 받아들이지 않고, 오히려 자기 실현이나 웰빙에 더 중점을 둡니다. 그러다 보니 우리는 너무 쉽게 어린아이로 남아—매료되지만 완전히 참여하지는 못합니다. 현재는 미래의 씨앗이며, 그것이 자라기 위해서는 마음과 영혼 속에 간직해야 하고, 우리의 손자들이 무지개에서 같은 색깔을 볼 수 있도록 해야 합니다. 지구와 그 모든 공동체에 대한 사랑과 보살핌은 온전히 느끼고, 자신의 깊은 곳에서 살아가는 순간에 속합니다. 루미가 “자아의 뿌리의 뿌리로 돌아가라”고 말했을 때, 그는 우리 각자 안에 살아 있는 진정한 신비에 대해 이야기하고 있었으며, 그것은 우리를 태양과 달, 그리고 모든 창조와 연결합니다.
현재에는 변화가 없습니다. 이전이나 이후가 없습니다. 각 순간은 그 자체로 완전합니다. 이것은 자아의 의식에 속하는 경험의 강도와 관련이 있습니다—영원하고, 변하지 않으며, 우리의 회전하는 세계의 고요한 중심입니다. 그러나 삶은 단일하고 서로 연결된 살아 있는 존재이기 때문에, 각 순간 속에는 조수의 흐름과 은하의 회전이 엮여 있습니다; 남쪽으로 나는 거위의 “V” 모양; 서로를 어루만지는 연인들. 이것들은 순간마다 태어나는 삶의 이야기들로, 하나의 살아있는 태피스트리에 엮여 있습니다. 각 순간에 변하지 않는 것과 항상 변화하는 것이 결합되어, 창조의 비밀을 들을 준비가 된 사람에게, 마음의 귀로 듣고, 마음의 눈으로 보며, 사랑하는 사람의 감수성으로 느끼도록 전해줍니다.
순간은 마법처럼 신비롭고, 여러 차원에서 살아 있습니다. 이는 우리 주변의 물리적 세계에 대한 인식 이상입니다. 우리는 종종 자연에서 이러한 순간을 가장 쉽게 경험하는데, 자연은 오직 영원한 현재에만 살아 있기 때문입니다. 그러나 물론, 도시 거리를 걷거나 지하철을 타는 등 모든 호흡은 지금입니다. 순간을 온전히 경험하면, 영혼과 몸이 연결되어 삶의 직접적이고 조건 없는 경험을 가능하게 합니다. 또한 영혼이 펼쳐지는 이야기를 볼 수 있게 하여, 전체를 위한 참여 방법을 안내합니다. 순간 안에는 내면과 외부 세계의 모든 삶의 상호 연결이 존재합니다.
순간에 완전히 존재할 때, 우리는 꽃에서 꿀을 마시는 벌새의 날갯짓을 느낄 수 있습니다. 그리고 우리는 또한 수천 년에 걸쳐 이어진 지구의 이야기 속에 살아 있습니다. 현재 지구의 운명은 전환과 위기의 시기에 있으며, 여섯 번째 대멸종의 한가운데 있습니다. 이는 인류가 주로 초래한 최초의 대멸종인 인류세(Anthropocene)입니다. 그리고 또 다른 이야기가 있습니다: 이 행성이 지금 영적 변화를 일으킬 잠재력을 가지고 있다는 것입니다. 이는 2012년이 은하 정렬의 순간이자 새로운 시대—“위대한 전환”의 시작으로 간주된 마야 장기력 달력에서 암시하고 있습니다. 시간과 무시간은 우리를 둘러싼 이야기 속에 얽혀 있으며, 우리는 이 창조의 직물의 일부로, 별들로 뻗어가는 운명을 공동 창조하고 있습니다.
Chris Charles 촬영.
우리가 이 운명을 어떻게 살아가는지는 변화와 변하지 않는 것, 영원한 것과 일시적인 것의 교차점에서 어떻게 사는지에 달려 있습니다. 이것이 두 바다가 만나는 곳, 신성과 인간이 교차하는 지점입니다. 여기서 영혼의 운명이 완전히 실현되며, 우리는 또한 세계 영혼, 아니마 문디(anima mundi)와 그 신성한 본질에 깨어 있습니다. 여기서 우리의 마음은 시대의 진정한 필요를 듣고, 삶의 가장 큰 비밀인 사랑의 이야기에 열립니다. 과학이 우리에게 세상이 원자, 입자, 전자로 이루어져 있다고 말할지라도, 세상이 사랑으로 창조되었다는 더 깊은 지혜가 있습니다. 인간으로서 우리는 이 사랑의 신비를 온전히 살 수 있는 능력을 가지고 있으며, 이를 통해 지구의 치유와 변형에 참여할 수 있습니다.
지구는 사랑에서 태어난 살아있는 존재이며, 매 순간 사랑으로 다시 만들어지고 있습니다. 그리고 지구는 우리의 사랑을 기다리고 필요로 합니다. 틱낫한(Thich Nhat Hanh)의 말처럼:
"진정한 변화는 우리가 우리 행성과 사랑에 빠질 때만 일어납니다. 오직 사랑만이 자연과 서로 조화롭게 살고, 환경 파괴와 기후 변화의 파괴적인 영향을 피하는 방법을 보여줄 수 있습니다."
지구는 우리의 탐욕과 착취, 그리고 그 신성한 본질을 잊어버림으로써 상처받았습니다. 지구는 우리가 기억하고 재연결하기를 필요로 하며, 다시 한 번 우리가 이 살아있는 존재의 일부임을 인식해야 합니다. 사랑은 이 재연결의 가장 간단한 열쇠입니다. 왜냐하면 사랑의 본질은 하나됨이기 때문입니다. 사랑은 가장 보통의 것이며, 가장 간단하고, 가장 직접적인 방법으로 현실을 드러내는 길입니다—삶의 가장 깊은 비밀과 그 원초적인 통합을. 사랑은 존재하는 모든 것의 뿌리에 있으며, 봄에 꽃봉오리가 터질 때나 가을에 과일이 익어갈 때마다 존재합니다.
사랑은 우리를 전체 삶에 깊이 참여하도록 열어줄 수 있습니다. 사랑은 다시 한 번 삶에 귀 기울이고, 삶의 박동을 느끼며, 그 영혼을 감지하는 법을 가르쳐 줍니다. 사랑은 우리를 모든 창조물 안에 있는 신성한 것과 조화롭게 하고, 신성이 모든 것에 존재한다는 본래의 인식으로 다시 연결해 줍니다—모든 호흡, 모든 돌, 모든 유기체와 무기체 안에 존재합니다. 사랑의 하나됨 속에서 모든 것이 포함되며, 모든 것이 신성합니다.
“신성한 것”은 주로 종교적이거나 영적인 것이 아닙니다. 이것은 우리가 배워야 하거나 발전시켜야 할 성질이 아닙니다. 그것은 존재하는 모든 것의 본질적인 성질에 속합니다. 우리의 조상들이 볼 수 있는 모든 것이 신성하다고 알았을 때, 그것은 가르쳐진 것이 아니라 본능적으로 알던 것이었습니다. 그것은 햇빛처럼 자연스럽고, 숨쉬기처럼 필요했습니다. 우리는 모두 마음속에 신성함에 대한 감각, 경외감의 감각을 가지고 있으며, 이를 어떻게 표현하든지 간에 그것은 우리 인간의 본성의 일부입니다.
우리는 각자 이 원초적인 인식을 의식 속에 가지고 있으며, 비록 잊었더라도 그렇습니다. 신성과의 관계는 어떤 공식화된 종교보다 오래되었지만, 많은 종교의 기초에서도 발견됩니다. 그것은 세계의 경이로움, 아름다움, 신성한 본성을 기본적으로 인식하는 것입니다. 그것은 느끼는 경외감, 내적인 감각이며, 우리는 심지어 “신성에 대한 감각”이라고도 표현합니다. 신성을 기억한다면 우리는 전체가 거룩한 세계에서 우리 자신을 발견할 수 있을 것입니다. 이 신비를 어떻게 부르든지, 그것은 모든 창조를 관통합니다. 특정 장소—고대 숲, 별이 가득한 하늘 아래, 사원이나 대성당, 음악의 화음 속에서—에서 더 쉽게 느껴질 수 있지만, 이것은 존재하는 모든 것에 속하는 신비입니다. 그 안에 분리된 것은 없습니다. 따라서 그것은 우리 안과 주위에 있는 통일성을 축하하며, 우리가 그 일부인 하나됨을 나타냅니다. 우리의 신성에 대한 감각은 이 포괄적인 깊은 신비의 일부임을 인식하는 것입니다.
열린 마음으로 우리는 삶의 모든 것에서 신성한 본질을 보고 느낄 수 있습니다. 우리는 창조의 다양성과 그것의 “상호 존재(interbeing)”에 경외감을 돌릴 수 있습니다. 사랑과 창조의 신성한 본질은 함께 존재하며, 이는 삶의 안녕에 매우 중요합니다. 그리고 매 순간 우리는 이 사랑의 힘을 살 수 있습니다; 우리의 모든 감각을 통해 우리는 신성한 것에 깨어 있을 수 있습니다. 여기서 우리는 진정한 봉사의 영역으로 들어섭니다. 삶과 사랑에 대한 봉사로, 우리의 손과 마음으로. 삶은 우리의 조상들에게 그랬던 것처럼 우리에게 이야기할 것이고, 우리가 주의 깊게 듣는다면 그 필요의 시기에 어떻게 도와야 할지를 알려줄 것입니다. 이때 순간은 완전히 살아나고, 기도와 행동이 함께 결합됩니다.
우리는 토착민의 삶의 단순함과 순수함으로 돌아갈 수 없습니다. 우리는 더 복잡하고 조각난 세상에 살고 있습니다. 과학과 기술은 우리를 도울 수 있으며, 탄소 배출, 플라스틱, 기타 오염 물질을 줄이는 것이 필수적이지만, 그 지식이 창조의 전체와 조화를 이루고, 그동안 불행히도 그들의 이야기의 중심 부분이었던 분리의 패턴을 더 만들어내지 않을 때에만 그렇습니다. 머리와 마음이 함께 작동해야 하며, 하나됨의 지혜가 다시 태어나야 합니다.
우리는 간단한 행동을 통해 사랑의 이야기를 삶에 다시 엮어낼 수 있습니다. 그렇게 함으로써 다시 한 번 통합의 음을 노래할 수 있으며, 그리하여 스스로 치유하는 작업을 시작할 수 있습니다. 큰 사랑으로 행해지는 작은 일들은 우리가 볼 수 있는 것보다 더 멀리 닿습니다. 왜냐하면 그것들은 창조의 직물의 일부가 되기 때문입니다. 참여할 수 있는 방법은 많습니다: 세상을 위해 기도하는 단순한 행위부터, 사랑의 손으로 정원에 꽃이나 채소를 심는 것, 다른 이의 고통을 수용하는 마음으로 듣는 것까지. 우리의 사랑을 통해 우리는 보이지 않는 방식으로 삶을 양분합니다. 삶은 사랑의 표현이기 때문에, 사랑의 모든 행동은 전체에 대한 참여이자 선물이 됩니다.
사랑은 오직 순간에 속합니다. 영원한 지금에서 태어난 사랑은 우리를 구속하고 묶는 패턴에서 자유롭게 해줍니다. 그래서 루미는 “시간의 원을 벗어나 사랑의 원으로 들어가라”고 말합니다. 사랑은 잡히거나 조건지어질 수 없으며, “창가에 비친 달처럼 완전하게 도착합니다.” 그 본질은 너무 순수해서 변할 수 없지만, 모든 것을 변화시킵니다. 사랑은 원자를 회전하게 하고 마음이 하나님을 향하게 합니다. 그것은 삶의 가장 큰 선물이자, 우리가 삶에 되돌려줄 수 있는 것입니다—가족이나 친구를 위해 사랑과 관심으로 요리한 식사가 몸과 영혼을 양분합니다. “발로 땅을 키스하듯 걸어가면” 당신은 이 선물을 가장 필요한 지구에 제공합니다.
인류의 마음을 통해 사랑은 창조로 흐를 수 있으며, 순간순간 세상을 깨우고 있습니다. 사랑은 주어질수록 자라며, 생명의 웹을 통해 흐르면서 만나는 모든 것을 변화시킵니다. 사랑은 세상과 인류를 자기 파괴적인 분리의 이야기에서 해방시키고, 삶의 진정한 본성인 하나됨으로 되돌릴 수 있습니다. 그러면 삶은 다시 노래하기 시작할 수 있습니다. 착취나 탐욕, 플라스틱으로 가득한 바다와 벌목된 숲이 아닌, 경이로움과 아름다움, 그리고 존재하는 모든 것의 신성한 본성에 대한 노래를 부르게 됩니다.♦
© 2018 The Golden Sufi Center
Parabola 44권 제1호, "변화&불변", 2019년 봄호에서.
원문 보기: https://parabola.org/2019/01/30/living-the-moment-of-love-by-llewellyn-vaughan-lee/
저자: Llewellyn Vaughan-Lee
Llewellyn Vaughan-Lee 는 Naqshbandiyya-Mujaddidiyya Sufi Order의 수피 지도자이다. 그는 Golden Sufi Center의 설립자이고 여러 책을 저술했다. 가장 최근의 저술로는 『지구를 우리의 기도에 포함시키기: 영적 수행의 세계적 차원 Including the Earth in Our Prayers: A Global Dimension to Spiritual Practice』이 있다.
Deborah Tingley 사진.
"열린 마음을 가질 때, 우리는 모든 생명이 지닌 성스러운 본질을 보고 느낄 수 있습니다."
단순하고 본질적인 영적 진리는 현재 순간에 깨어 있는 것만이 진정한 현실이라는 것을 가르칩니다. 그때만 우리는 딸기의 풍미를 완전히 맛볼 수 있고, 자두꽃의 연약한 아름다움을 기억이나 선입견 없이 볼 수 있습니다. 이것이 바로 일본의 젠Zen 전통에서 '사토리satori'라고 부르는, 우리가 경험에 완전히 몰입하는 순간입니다. 이는 "시간 안팎의 순간"으로, 우리의 생각과 의식의 패턴이 눈을 가리기 전에 잠깐 동안만 엿볼 수 있는 순간입니다.
저는 17살 때 이러한 경험을 처음 했습니다. 이상한 상황 속에서 파푸아뉴기니 해안의 외딴 섬에 있는 코코넛 농장으로 직업 체험을 하러 가게 되었습니다. 이 열대 섬은 너무나 아름답고 외진 곳으로, 그동안 경험해본 것과는 전혀 달라서, 보통 저를 정의하던 모든 이미지가 천천히 옅어지면서 그 원초적인 세계에 순간순간 몰입하게 되었습니다: 다양한 색상의 나비들, 야생 앵무새들이 야자수에서 날아다니고, 물 위에 어두운 벽처럼 드리운 폭풍 구름. 이곳에는 시간도, 생각도 없었고, 오직 순수한 인식만이 있었습니다—변하지 않으면서도 매 순간 변화하는.
반 년 후, 저는 가방을 싸고 제가 아는 세계로 천천히 돌아왔고, 제 삶에 다시 시간이 흐르기 시작했습니다. 반세기가 지난 지금도, 저는 그 순간들을 여전히 찾습니다—이른 아침 산책 중 습지에서 하얀 왜가리들, 전화선 위의 솜털 같은 매. 저녁 햇살 속에서 새 먹이를 찾아오는 다양한 새들을 바라보며, 삶은 단순한 본질로 존재합니다. 그러나 어느 정도의 순수함은 잃어버렸습니다: 이 현재의 순간들은 변하고 있는 세계에 대한 인식으로 둘러싸여 있습니다. 오염되고 있는 아름다움, 사라지고 있는 경이로움이 존재합니다.
영적 실천—명상, 마음 챙김—은 이러한 순간들에 접근할 수 있도록 도와줄 수 있습니다. 하지만 그 순간들을 순수하게 살기만 하면 충분한 걸까요, 아니면 그것을 둘러싼 변화하는 이야기, 즉 착취되고 남용된 지구, 종의 소멸, 독성이 있는 물에 대한 인식을 가져와야 할까요? 그리고 우리는 그 순간의 경이로움과 이러한 순간들을 주는 지구에 대한 책임과 사랑을 어떻게 조화시킬 수 있을까요? 현재를 산다는 것이 진정으로 의미하는 바는 무엇일까요?
Aviv Ben Oh 촬영.
제가 외딴 섬의 원초적인 아름다움에 빠져 있을 때, 책임감은 느껴지지 않았습니다. 주변에는 생명이 온전히 존재했고, 바람과 비가 야자수를 흔들고, 햇빛에 비친 거미줄의 연약함이 있었습니다. 저는 이 풍경의 일부였고, 인식하고는 있었지만 분리되지 않았습니다. 지금은 바다에서 밀려오는 안개를 보거나, 창 밖에서 풀을 먹고 있는 아기 사슴을 볼 때, 또 다른 차원의 의식이 존재하고, 더 깊은 인식이 생깁니다. 세월이 흐르면서 저는 변했고, 순수함이 사라졌습니다. 종종 그 이면에는 슬픔이 깔려 있습니다. 그것은 인류가 이 아름답고 연약한 삶의 망을 어떻게 대하고 있는지 아는 데서 오는 슬픔입니다. 이 풍경이 얼마나 오래 지속될지, 제 손자들에게는 어떻게 될지 궁금합니다.
그리고 저를 끌어당기는 것은 단순한 표면 풍경만이 아닙니다. 제가 청소년이었을 때 느꼈던 원초적인 아름다움은 이제 신성한 것에 속하는 노트를 담고 있음을 알게 되었습니다. 그것은 생명에 경이로움과 의미를 주는 숨겨진 맥박입니다. 그러나 이 노트도 사라지고 있고, 점점 더 숨겨지며 접근하기 어려워지고 있습니다. 삶의 본질적인 것들이 변하고 있지만, 우리는 이를 종종 인식하지 못합니다. 우리는 “위대한 잊음의 시대”에 있으며, 삶의 본질적인 색깔을 잃고 있습니다. 표면적인 삶은 끊임없는 소음과 혼란으로 우리를 방해합니다. 현재 순간은 완전히 살아 있으며, 존재하는 것과 점점 더 사라지는 것 모두를 포함합니다. 마치 어린 시절의 풍경이 꿈에서만 기억나는 것처럼 말입니다.
순수함에서 경험으로 넘어가면서, 순간에 대한 인식은 여러 요소로 구성됩니다. 우리가 주의 깊게 듣는다면, 그것은 현재의 이야기, 즉 파괴되고, 버려지고, 훼손되고 있는 것들을 담고 있습니다. 우리가 갓 태어난 아기에게 느끼는 기쁨만큼이나, 점점 사라져가는 색깔과 희미해지는 내적 음악을 인식하는 것이 중요합니다. 우리는 지구의 이야기, 주변 생명의 이야기를 듣기 위해 여기 있습니다—책임 없는 아이가 아니라, 일어나는 일에 대한 일부 책임을 지고 있습니다. 각자가 자신의 방식으로 변화를 인식하고 반응하고 있습니다.
안타깝게도, 현재 순간에 존재할 수 있도록 도와주는 현대의 많은 영성은 이 책임을 받아들이지 않고, 오히려 자기 실현이나 웰빙에 더 중점을 둡니다. 그러다 보니 우리는 너무 쉽게 어린아이로 남아—매료되지만 완전히 참여하지는 못합니다. 현재는 미래의 씨앗이며, 그것이 자라기 위해서는 마음과 영혼 속에 간직해야 하고, 우리의 손자들이 무지개에서 같은 색깔을 볼 수 있도록 해야 합니다. 지구와 그 모든 공동체에 대한 사랑과 보살핌은 온전히 느끼고, 자신의 깊은 곳에서 살아가는 순간에 속합니다. 루미가 “자아의 뿌리의 뿌리로 돌아가라”고 말했을 때, 그는 우리 각자 안에 살아 있는 진정한 신비에 대해 이야기하고 있었으며, 그것은 우리를 태양과 달, 그리고 모든 창조와 연결합니다.
현재에는 변화가 없습니다. 이전이나 이후가 없습니다. 각 순간은 그 자체로 완전합니다. 이것은 자아의 의식에 속하는 경험의 강도와 관련이 있습니다—영원하고, 변하지 않으며, 우리의 회전하는 세계의 고요한 중심입니다. 그러나 삶은 단일하고 서로 연결된 살아 있는 존재이기 때문에, 각 순간 속에는 조수의 흐름과 은하의 회전이 엮여 있습니다; 남쪽으로 나는 거위의 “V” 모양; 서로를 어루만지는 연인들. 이것들은 순간마다 태어나는 삶의 이야기들로, 하나의 살아있는 태피스트리에 엮여 있습니다. 각 순간에 변하지 않는 것과 항상 변화하는 것이 결합되어, 창조의 비밀을 들을 준비가 된 사람에게, 마음의 귀로 듣고, 마음의 눈으로 보며, 사랑하는 사람의 감수성으로 느끼도록 전해줍니다.
순간은 마법처럼 신비롭고, 여러 차원에서 살아 있습니다. 이는 우리 주변의 물리적 세계에 대한 인식 이상입니다. 우리는 종종 자연에서 이러한 순간을 가장 쉽게 경험하는데, 자연은 오직 영원한 현재에만 살아 있기 때문입니다. 그러나 물론, 도시 거리를 걷거나 지하철을 타는 등 모든 호흡은 지금입니다. 순간을 온전히 경험하면, 영혼과 몸이 연결되어 삶의 직접적이고 조건 없는 경험을 가능하게 합니다. 또한 영혼이 펼쳐지는 이야기를 볼 수 있게 하여, 전체를 위한 참여 방법을 안내합니다. 순간 안에는 내면과 외부 세계의 모든 삶의 상호 연결이 존재합니다.
순간에 완전히 존재할 때, 우리는 꽃에서 꿀을 마시는 벌새의 날갯짓을 느낄 수 있습니다. 그리고 우리는 또한 수천 년에 걸쳐 이어진 지구의 이야기 속에 살아 있습니다. 현재 지구의 운명은 전환과 위기의 시기에 있으며, 여섯 번째 대멸종의 한가운데 있습니다. 이는 인류가 주로 초래한 최초의 대멸종인 인류세(Anthropocene)입니다. 그리고 또 다른 이야기가 있습니다: 이 행성이 지금 영적 변화를 일으킬 잠재력을 가지고 있다는 것입니다. 이는 2012년이 은하 정렬의 순간이자 새로운 시대—“위대한 전환”의 시작으로 간주된 마야 장기력 달력에서 암시하고 있습니다. 시간과 무시간은 우리를 둘러싼 이야기 속에 얽혀 있으며, 우리는 이 창조의 직물의 일부로, 별들로 뻗어가는 운명을 공동 창조하고 있습니다.
Chris Charles 촬영.
우리가 이 운명을 어떻게 살아가는지는 변화와 변하지 않는 것, 영원한 것과 일시적인 것의 교차점에서 어떻게 사는지에 달려 있습니다. 이것이 두 바다가 만나는 곳, 신성과 인간이 교차하는 지점입니다. 여기서 영혼의 운명이 완전히 실현되며, 우리는 또한 세계 영혼, 아니마 문디(anima mundi)와 그 신성한 본질에 깨어 있습니다. 여기서 우리의 마음은 시대의 진정한 필요를 듣고, 삶의 가장 큰 비밀인 사랑의 이야기에 열립니다. 과학이 우리에게 세상이 원자, 입자, 전자로 이루어져 있다고 말할지라도, 세상이 사랑으로 창조되었다는 더 깊은 지혜가 있습니다. 인간으로서 우리는 이 사랑의 신비를 온전히 살 수 있는 능력을 가지고 있으며, 이를 통해 지구의 치유와 변형에 참여할 수 있습니다.
지구는 사랑에서 태어난 살아있는 존재이며, 매 순간 사랑으로 다시 만들어지고 있습니다. 그리고 지구는 우리의 사랑을 기다리고 필요로 합니다. 틱낫한(Thich Nhat Hanh)의 말처럼:
지구는 우리의 탐욕과 착취, 그리고 그 신성한 본질을 잊어버림으로써 상처받았습니다. 지구는 우리가 기억하고 재연결하기를 필요로 하며, 다시 한 번 우리가 이 살아있는 존재의 일부임을 인식해야 합니다. 사랑은 이 재연결의 가장 간단한 열쇠입니다. 왜냐하면 사랑의 본질은 하나됨이기 때문입니다. 사랑은 가장 보통의 것이며, 가장 간단하고, 가장 직접적인 방법으로 현실을 드러내는 길입니다—삶의 가장 깊은 비밀과 그 원초적인 통합을. 사랑은 존재하는 모든 것의 뿌리에 있으며, 봄에 꽃봉오리가 터질 때나 가을에 과일이 익어갈 때마다 존재합니다.
사랑은 우리를 전체 삶에 깊이 참여하도록 열어줄 수 있습니다. 사랑은 다시 한 번 삶에 귀 기울이고, 삶의 박동을 느끼며, 그 영혼을 감지하는 법을 가르쳐 줍니다. 사랑은 우리를 모든 창조물 안에 있는 신성한 것과 조화롭게 하고, 신성이 모든 것에 존재한다는 본래의 인식으로 다시 연결해 줍니다—모든 호흡, 모든 돌, 모든 유기체와 무기체 안에 존재합니다. 사랑의 하나됨 속에서 모든 것이 포함되며, 모든 것이 신성합니다.
“신성한 것”은 주로 종교적이거나 영적인 것이 아닙니다. 이것은 우리가 배워야 하거나 발전시켜야 할 성질이 아닙니다. 그것은 존재하는 모든 것의 본질적인 성질에 속합니다. 우리의 조상들이 볼 수 있는 모든 것이 신성하다고 알았을 때, 그것은 가르쳐진 것이 아니라 본능적으로 알던 것이었습니다. 그것은 햇빛처럼 자연스럽고, 숨쉬기처럼 필요했습니다. 우리는 모두 마음속에 신성함에 대한 감각, 경외감의 감각을 가지고 있으며, 이를 어떻게 표현하든지 간에 그것은 우리 인간의 본성의 일부입니다.
우리는 각자 이 원초적인 인식을 의식 속에 가지고 있으며, 비록 잊었더라도 그렇습니다. 신성과의 관계는 어떤 공식화된 종교보다 오래되었지만, 많은 종교의 기초에서도 발견됩니다. 그것은 세계의 경이로움, 아름다움, 신성한 본성을 기본적으로 인식하는 것입니다. 그것은 느끼는 경외감, 내적인 감각이며, 우리는 심지어 “신성에 대한 감각”이라고도 표현합니다. 신성을 기억한다면 우리는 전체가 거룩한 세계에서 우리 자신을 발견할 수 있을 것입니다. 이 신비를 어떻게 부르든지, 그것은 모든 창조를 관통합니다. 특정 장소—고대 숲, 별이 가득한 하늘 아래, 사원이나 대성당, 음악의 화음 속에서—에서 더 쉽게 느껴질 수 있지만, 이것은 존재하는 모든 것에 속하는 신비입니다. 그 안에 분리된 것은 없습니다. 따라서 그것은 우리 안과 주위에 있는 통일성을 축하하며, 우리가 그 일부인 하나됨을 나타냅니다. 우리의 신성에 대한 감각은 이 포괄적인 깊은 신비의 일부임을 인식하는 것입니다.
열린 마음으로 우리는 삶의 모든 것에서 신성한 본질을 보고 느낄 수 있습니다. 우리는 창조의 다양성과 그것의 “상호 존재(interbeing)”에 경외감을 돌릴 수 있습니다. 사랑과 창조의 신성한 본질은 함께 존재하며, 이는 삶의 안녕에 매우 중요합니다. 그리고 매 순간 우리는 이 사랑의 힘을 살 수 있습니다; 우리의 모든 감각을 통해 우리는 신성한 것에 깨어 있을 수 있습니다. 여기서 우리는 진정한 봉사의 영역으로 들어섭니다. 삶과 사랑에 대한 봉사로, 우리의 손과 마음으로. 삶은 우리의 조상들에게 그랬던 것처럼 우리에게 이야기할 것이고, 우리가 주의 깊게 듣는다면 그 필요의 시기에 어떻게 도와야 할지를 알려줄 것입니다. 이때 순간은 완전히 살아나고, 기도와 행동이 함께 결합됩니다.
우리는 토착민의 삶의 단순함과 순수함으로 돌아갈 수 없습니다. 우리는 더 복잡하고 조각난 세상에 살고 있습니다. 과학과 기술은 우리를 도울 수 있으며, 탄소 배출, 플라스틱, 기타 오염 물질을 줄이는 것이 필수적이지만, 그 지식이 창조의 전체와 조화를 이루고, 그동안 불행히도 그들의 이야기의 중심 부분이었던 분리의 패턴을 더 만들어내지 않을 때에만 그렇습니다. 머리와 마음이 함께 작동해야 하며, 하나됨의 지혜가 다시 태어나야 합니다.
우리는 간단한 행동을 통해 사랑의 이야기를 삶에 다시 엮어낼 수 있습니다. 그렇게 함으로써 다시 한 번 통합의 음을 노래할 수 있으며, 그리하여 스스로 치유하는 작업을 시작할 수 있습니다. 큰 사랑으로 행해지는 작은 일들은 우리가 볼 수 있는 것보다 더 멀리 닿습니다. 왜냐하면 그것들은 창조의 직물의 일부가 되기 때문입니다. 참여할 수 있는 방법은 많습니다: 세상을 위해 기도하는 단순한 행위부터, 사랑의 손으로 정원에 꽃이나 채소를 심는 것, 다른 이의 고통을 수용하는 마음으로 듣는 것까지. 우리의 사랑을 통해 우리는 보이지 않는 방식으로 삶을 양분합니다. 삶은 사랑의 표현이기 때문에, 사랑의 모든 행동은 전체에 대한 참여이자 선물이 됩니다.
사랑은 오직 순간에 속합니다. 영원한 지금에서 태어난 사랑은 우리를 구속하고 묶는 패턴에서 자유롭게 해줍니다. 그래서 루미는 “시간의 원을 벗어나 사랑의 원으로 들어가라”고 말합니다. 사랑은 잡히거나 조건지어질 수 없으며, “창가에 비친 달처럼 완전하게 도착합니다.” 그 본질은 너무 순수해서 변할 수 없지만, 모든 것을 변화시킵니다. 사랑은 원자를 회전하게 하고 마음이 하나님을 향하게 합니다. 그것은 삶의 가장 큰 선물이자, 우리가 삶에 되돌려줄 수 있는 것입니다—가족이나 친구를 위해 사랑과 관심으로 요리한 식사가 몸과 영혼을 양분합니다. “발로 땅을 키스하듯 걸어가면” 당신은 이 선물을 가장 필요한 지구에 제공합니다.
인류의 마음을 통해 사랑은 창조로 흐를 수 있으며, 순간순간 세상을 깨우고 있습니다. 사랑은 주어질수록 자라며, 생명의 웹을 통해 흐르면서 만나는 모든 것을 변화시킵니다. 사랑은 세상과 인류를 자기 파괴적인 분리의 이야기에서 해방시키고, 삶의 진정한 본성인 하나됨으로 되돌릴 수 있습니다. 그러면 삶은 다시 노래하기 시작할 수 있습니다. 착취나 탐욕, 플라스틱으로 가득한 바다와 벌목된 숲이 아닌, 경이로움과 아름다움, 그리고 존재하는 모든 것의 신성한 본성에 대한 노래를 부르게 됩니다.♦
© 2018 The Golden Sufi Center
Parabola 44권 제1호, "변화&불변", 2019년 봄호에서.
원문 보기: https://parabola.org/2019/01/30/living-the-moment-of-love-by-llewellyn-vaughan-lee/
저자: Llewellyn Vaughan-Lee
Llewellyn Vaughan-Lee 는 Naqshbandiyya-Mujaddidiyya Sufi Order의 수피 지도자이다. 그는 Golden Sufi Center의 설립자이고 여러 책을 저술했다. 가장 최근의 저술로는 『지구를 우리의 기도에 포함시키기: 영적 수행의 세계적 차원 Including the Earth in Our Prayers: A Global Dimension to Spiritual Practice』이 있다.