메리 조셉 수녀(Mother Mary Joseph), 메리놀 수녀회의 창립자
기독교의 역사는 셀 수 없이 많은 거룩한 여성들의 이야기로 점철되어 있습니다. 그들은 자신의 온전한 인간성을 주장하고 하나님이 그들을 부르시는 곳으로 가기 위해 몸부림쳤습니다. 이것이 당시의 일반적인 행동에 도전하는 것이었을 때, 심지어는 이것이 진정으로 "현재 통용되는 흐름을 개인적으로 거스르는 것"이었을 때조차 말입니다. 많은 남성 성인들도 마찬가지였을 것입니다. 그러나 여성 성인들의 경우, 이는 종종 더 특별하고 구체적인 어떤 것을 의미했습니다: 그들은 자신의 문화에 이미 할당되어 있는 젠더 규정 - 어떤 경우에는 신적 권위가 부여된 규정들 - 에 도전함으로써 그들 자신의 영적 권위를 확립하고자 했습니다.
어떤 사람들에게 그것은 비혼의 자유를 주장하는 것을 뜻했습니다. 어떤 사람들에게는 수녀원의 제한적인 울타리에서 벗어나는 것, 가난한 사람들 사이에서 적극적인 사도적 활동에 참여하거나 복음을 전하기 위해 전 세계를 여행하는 것을 의미했습니다. 어떤 이들은 자신만의 공동체 규칙을 만들거나, 새로운 방식으로 성경을 해석하거나, 단순히 하나님에 대한 자신의 경험을 기술할 권위를 주장하기도 했습니다. 또 다른 이들은 그리스도에게서 노예제도, 전쟁, 사회적 불의에 반대할 권한을 발견했습니다. 훗날, 그들의 업적 그리고 그들이 새로운 제자도의 모범을 제시하기 위해 만든 공간이라는 관점에서 볼 때, 이러한 여성들은 "교회의 신실한 딸"로 존경받기도 했습니다. 하지만 그들은 살아 있는 동안 엄청난 반대와 박해까지도 견뎌내야 했습니다. 소명을 좇기 위해 분투하는 가운데 - 특히 그것이 모든 형태의 혁신과 관련된 것이라면 - 거룩한 여인들은 전형적으로 자신의 비전이나 욕망이 하나님의 뜻과 모순된다는 사실을 알리는 데만 열심인 남성 권위자들과 맞서 싸웠습니다.
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메리 워드 (1600년)
1645년에 사망한 <복되신 동정 마리아 연구소>의 설립자 메리 워드의 이야기를 생각해 봅시다.1 그녀는 엘리자베스 시대 영국에서 가톨릭이 극심한 박해를 받던 시기를 배경으로 합니다. 그녀의 가족은 부와 지위를 바탕으로 가혹한 반가톨릭 법령에 저항할 수 있는 사적 공간을 확보한 귀족 가문 중 하나였습니다. 그녀는 어린 시절 해외에서 서품을 받고 국내로 밀입국하여 집집마다 몰래 다니며 금지된 미사를 집전하는 사제들 - 주로 예수회 신부들 - 의 비밀스런 방문을 받았습니다. 이와 같은 가톨릭의 불법적인 관행은 반역 행위로, 사제뿐만 아니라 그를 숨겨준 가족에게도 죽음을 초래할 수 있었습니다. 이런 상황에서 마리아는 자신이 수녀로 부름을 받았다고 주장했는데, 당시 영국에 수녀원이 한 곳도 남아 있지 않았다는 점을 감안하면 다소 허황된 발상이었습니다. 그럼에도 불구하고, 그녀의 고해신부의 권위 덕분에, 그녀는 가족들의 동의를 얻어 가톨릭 국가인 벨기에로
밀입국하게 됩니다.
안타깝게도 마리아는 자신이 좇던 소명을 발견하는 데 어려움을 겪었습니다. 그녀는 자신이 기존의 폐쇄적인 수도 생활에 부름을 받지 않았다고 믿게 되었습니다. 대신, 예수회의 모범에서 영감을 받아서, 그녀는 닫혀 있지 않은 공동체에서 사는 여성들로 이루어진 기관, 주교의 권위로부터 자유롭고, 세상 속에서 사도적 직무를 수행하는 여성들로 구성된 기관을 구상했습니다. 아무리 생각해 보아도 그것은 시대를 앞선 생각이었습니다.
그럼에도 불구하고 마리아는 훌륭한 예수회 고해신부를 비롯한 여러 영향력 있는 교회 당국자들에게 자신의 계획의 가치를 설득할 수 있었습니다. 이후 마리아는 공동체를 위한 지원자를 모집하기 위해 영국을 비밀리에 방문했습니다. 여행하는 여인으로 변장한 수녀는 가톨릭 가정을 돌며 신자들을 권면하고, 세례 준비를 돕고, 투옥된 사제들을 찾아가 위로하고, 6명의 여성에게 함께 미지의 세계로 도약할 것을 권유했습니다.
이러한 방문 중 한 번은 마침내 발각되어 투옥되었습니다. 사형 선고를 받은 그녀는 대신 유배를 허락받았습니다. 대륙으로 돌아온 마리아는 추종자들을 종교 공동체로 조직하는 동시에 자신의 연구소에 대한 공식 승인을 받기 위해 노력했습니다. 로마에서 교황의 면담을 요청했고, 교황은 그녀의 프로젝트 개발을 잠정적으로 허용했습니다. 하지만 공식적인 인가는 나오지 않았습니다.
그녀가 발견한 적들은 개신교 영국에만 있는 것이 아니었기 때문입니다. 성 이냐시오의 영적 비전에 대한 그녀의 헌신은 화려한 예수회의 라이벌이었던 세속 성직자들의 불신을 키웠습니다. 그녀의 연구소는 "레이디 예수회"의 집이라는 조롱을 받았다. 그러나 영국 가톨릭의 지역적 질투를 넘어 원칙적으로 그녀의 급진적 비전에 대한 더 광범위한 저항이 있었습니다. 연구소가 폐쇄적이지 않고 주교의 통치로부터 자유로워야 한다는 그녀의 단호한 주장은 교회에서 여성의 지위가 규정된 것과 정면으로 부딪혔습니다. 일부 주교들은 그녀의 계획, 특히 여학생을 위한 학교에 대해 정중하게 승인했지만, 궁극적으로 대부분의 주교들은 "모든 것이 여성일 뿐"이라는 한 사제의 의견에 동의했습니다.
여러 학교를 설립하고 모범적인 학교로 많은 찬사를 받은 후, 1631년 1월 로마에서 이 연구소가 탄압을 받을 것이라는 통지가 왔습니다. 며칠 만에 전령들이 도착해 마리아를 "이단자, 분열주의자, 성교회 반역자"라는 죄목으로 구금했습니다. 수녀원에 수감된 기간은 짧았지만, 수녀원에 대한 탄압은 계속되었고 마리아는 교회의 비난을 받으며 지내야 했습니다. 건강이 악화된 그녀는 가톨릭 신자에 대한 형법이 여전히 유효한 영국으로 돌아왔고, 그곳에서 다시 한 번 감시와 체포의 위험에 직면했습니다. 그녀는 60세의 나이에 요크에서 사망했습니다. 그녀의 연구소에 대한 공식적인 인정은 그녀가 사망한 지 58년 후에야 이루어졌습니다.
지난 2세기는 교회와 사회에서 여성의 역할과 지위가 극적으로 변화하고 가속화된 시기였습니다. 평등을 주장하고 가부장적 구조와 가치에 도전하는 여성들의 투쟁은 시대의 진정한 징표 중 하나였습니다. 이 투쟁에서 지난 50년 동안 의식과 사회적 관습에 있어 이전 세기보다 더 극적인 변화가 일어났다고 해도 과언이 아닐 것입니다.
가톨릭 여성들이 항상 이러한 변화 운동의 최전선에 서 있었던 것은 아닙니다. 그럼에도 불구하고 신약성서의 익명의 제자들부터 현재에 이르기까지 여성 성덕의 역사는 그리스도와의 관계를 통해 자신의 이름을 짓고, 자신의 정체성을 표현하고, 교회나 당시의 더 넓은 문화에서 정의한 역할과 구별되는 방식으로 자신의 경험을 소중히 여기는 힘을 발견한 여성들의 이야기라고 말할 수 있습니다.
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힐데가르트 폰 빙엔과 그녀의 수녀들, 13세기
역사상 위대한 여성 성인 중 상당수가 이 범주에 속합니다. 11세기 수도원장이자 신비주의자인 빙겐의 성 힐데가드는 베네딕트 수도회의 창시자이자 작가이자 신학자, 예언자이자 설교자, 음악가이자 지금도 공연되는 작품의 작곡가, 시인이자 예술가, 동종요법의 원리를 예견한 의사이자 약사 등 당대의 주목할 만한 인물 중 하나임이 분명합니다.2 그러나 800년 동안 그녀는 상대적으로 무명에 머물러 있었습니다. 최근 수십 년 동안에야 힐데가르트가 빛을 보게 된 것은 부분적으로는 역사 속 여성에 대한 현대인의 관심 덕분이기도 하지만, 우리 시대에 예언자적 메시지를 전하는 생태학적 사고와 전인적 영성이 뒤늦게 인정받았기 때문이기도 합니다.
힐데가르트는 우주 전체와 그 안에서 인간의 위치에 대해 폭넓은 이해를 가지고 있었습니다. 인간은 세계를 구성하는 동일한 요소로 이루어진 소우주 속의 우주라고 그녀는 썼습니다. 그러나 거대한 우주 안에서 인간은 생각하는 심장으로, 세상을 형성하는 데 있어 하나님과 함께 공동 창조자로 부름을 받았습니다. 인간의 죄로 인해 세상은 창조주와 조화를 이루지 못한다고 느낍니다. 그러나 이것이 창조의 본래 선과 축복을 지우지는 못했습니다. 새로운 창조의 첫 열매인 그리스도를 통해 우주와 인간은 본래의 운명으로 돌아가는 길을 찾게 됩니다. 힐데가르트는 끊임없이 하나님을 "살아있는 빛"이라고 부르며, 모든 생명체에서 빛을 발하는 하나님의 생동하는 에너지 또는 은총을 설명하기 위해 "녹색"이라는 놀라운 단어를 사용했습니다. 이러한 폭넓고 총체적인 비전으로 최근 베네딕토 16세 교황으로부터 교회 박사로 임명되기도 했습니다. 그러나 이 선언은 그 시점까지 힐데가르트가 공식적으로 시성되지 않았고, 실제로 그녀는 생의 마지막 몇 년 동안 파문당했으며, 그녀의 수녀원은 폐쇄되었고, 그녀의 가르침은 수세기 동안 본질적으로 무시되었다는 아이러니를 인정하거나 반영하지 못했습니다.
이러한 시련이 암흑기의 유물이라고 생각하기 전에, 19세기 여성 성인들의 삶을 되돌아보면서 그들의 삶이 얼마나 자주-거의 통과의례처럼-실제 파문으로 표시되었는지에 대해 놀라움을 금할 수 없었습니다. 그들의 공식 이력서에서는 경건, 복종, 순종이라는 전통적인 미덕을 강조하는 경향이 있는데, 이 점은 거의 강조되지 않습니다.
예를 들어 최근 시성된 아메리카 대륙의 성인 중 한 명인 숲의 성모 섭리 수녀회의 설립자 테오도르 게랭(1798-1856) 수녀를 생각해 보세요.3
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테오도르 게랭(Theodore Guerin) 수녀
게랭 수녀는 프랑스에서 온 수녀 공동체를 인디애나의 개척지 인디애나에 새로운 선교지로 이끈 일로 기억되고 있습니다. 숲 한가운데 통나무집에서 시작한 수녀들은 혹독한 겨울, 화재, 메뚜기, 가뭄, 홍수 등을 이겨내며 이 지역의 개척 정착민들 사이에서 꾸준히 사역을 발전시켜 나갔습니다. 하지만 초창기 가장 힘들었던 시련은 역시 지역 주교와의 관계였습니다. 테오도르 수녀는 처음에 그를 "훌륭한 아버지"라고 묘사했습니다. 수녀는 "그렇게 차가운 겉모습에 그토록 자비로운 마음은 본 적이 없다"고 말했습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그녀는 그의 기질을 "소유자를 순교자로 만들고, 더 많은 사람들을 참아내야 하는 사람으로 만드는 기질"이라고 묘사했습니다.
문제는 주교가 공동체를 자신의 인격적 소유물로 여기고 모든 일을 세세하게 통제하고 관리하려 했다는 데 있었던 것 같습니다. 테오도르 수녀는 "저는 이런 종류의 행정에 가장 큰 혐오감을 느낍니다."라고 썼습니다. "그것은 수녀들을 일종의 노예 상태로 유지하는 것 같습니다.”
주교는 수녀들의 규칙을 개정하려고 했습니다. 그는 공동체 수녀들에게 테오도르 수녀를 상급자로 물러나게 하려고 했다. 그는 테오도르 수녀는 물론 다른 수녀들도 자신의 서면 허가 없이는 교구를 떠날 수 없다고 주장했다. 그는 집 아래 땅이 자신의 소유라고 주장하며 "내가 그 집의 영적, 현세적 소유주"라고 선언했습니다.
테오도르 수녀가 이러한 간섭에 저항하자 주교는 수녀가 더 이상 섭리의 수녀가 아니라고 선언하고 수녀의 서원을 해제했다. 그는 수녀에게 교구를 떠나 "불명예를 감추기 위해 다른 곳으로 가라"고 명령했다. 수녀들이 그녀를 따르겠다고 서원하자 그는 수녀들을 모두 파문하고 심지어 법의 심판을 받게 하겠다고 협박했습니다. 다행히도 이 이야기는 해피엔딩으로 끝났습니다. 상황이 위기로 치닫고 있을 때 바티칸이 문제의 주교의 은퇴를 받아들였고 후임 주교가 곧 임명될 것이라는 소식이 전해졌습니다. 새 주교의 자비로운 보호 아래 수녀회는 번창했고, 150년 후 테오도르 수녀는 성인으로 인정받게 되었습니다.
그러나 이 이야기의 해피엔딩은 사제나 주교에게 수녀회를 빼앗기고 지역사회에서 사소한 일을 맡게 되어 자신이 설립한 수녀회의 역사에서 이름이 지워졌다가 사후에야 복원된 다른 수녀들의 이야기와 대조를 이룹니다.
하지만 우리 시대에도 과거 못지않게 종교계에서 대담한 여성 리더십이 교회 당국을 긴장시키고 있습니다. 이는 미국 여성 종교인의 80%를 대표하는 정식 단체인 여성 종교인 지도자 회의의 최근 몇 년간의 조사에서 분명하게 드러났습니다.4 몇 년 전, LCWR은 교황청 신앙교리성으로부터 급진 페미니즘 의제를 홍보하고 생명권 의제와 "성경적 가족관"을 희생하면서 가난한 사람들과 사회 정의 문제에 지나치게 집중하고 있다는 비난을 받았습니다. 이 조사는 프란치스코 교황이 선출되기 전에 시작되었고, 실제로 교황의 지원으로 조사는 갑작스럽게, 그리고 분명히 행복하게 종결되었습니다.
하지만 그렇다고 해서 더 큰 요점이 완전히 사라지는 것은 아닙니다. 교회 내에서 여성 수도자들만큼 바티칸 2세의 도전에 귀 기울이고, 자신의 성소를 점검하고 우리 시대의 복음의 요구에 맞게 삶의 형태를 되살리기 위해 충실히 노력한 집단은 없습니다. 그들은 재산과 권력을 포기하고 사회에서 가장 가난하고 소외된 이들과 점점 더 연대하며 그리스도의 상처를 보듬어 왔습니다. 이들은 프란치스코 교황이 교회의 참된 목자의 특징이라고 말한 '양의 냄새'를 풍겼습니다. 이 여성 수도자들은 매우 특별한 방식으로 이 세상에서 예언자적이고, 자기를 내어주고, 자기를 비우는 예수님의 사랑을 본보기로 삼았습니다.
제자들은 예수님이 그런 여성들에게 친숙하고 편안하게 대해주시는 모습에 놀라움을 금치 못했습니다. 남자 제자들은 여자들이 예수님께 애정을 아끼지 않거나, 만지거나, 발 앞에 앉아 가르침을 받는 것을 좋아하지 않았습니다. 그러나 예수님을 먹이고, 집으로 맞아들이고, 피곤한 발을 씻기고, 목숨을 걸고 십자가에 동행하고, 무덤에 모여 장례식을 치르고, 예수님이 부활하셨다는 기쁜 소식을 가장 먼저 알린 것은 바로 이런 여성들이었습니다.
저는 주교의 감독 없이 스스로 의제를 정하거나 회의를 조직하는 것을 신뢰할 수 없다는 비판을 받아온 여성 수도자들이 교회에서 거룩한 여성들의 긴 계보를 잇고 있다고 믿습니다. 그리고 그들의 비판자들과 그들의 의도나 동기에 대해 다른 사람들이 뭐라고 말하든, 저는 그들도 여성들의 올바른 위치에 대해 스스로를 가르치는 남성 권위자들의 긴 계보에 속한다고 믿습니다. 그들에게 예수님은 말씀하셨습니다. 익명의 베다니 여인을 책망하는 제자들에게 "그녀를 내버려 두라"고 말씀하셨습니다.
결국 시성 여부와 상관없이 여성 성인들의 연대기를 통해 얻을 수 있는 결론은 무엇일까요?
물론 사람 수만큼이나 다양한 유형의 성인이 존재합니다. 각 성인은 하느님의 얼굴을 독특하게 엿볼 수 있고, 우리의 도덕적 상상력을 넓혀주며, 인간 삶의 의미와 가능성에 대한 새로운 통찰을 제공합니다. 여성의 이름이 잊혀지고, 그들의 이야기가 전해지지 않고, 그들의 꿈과 비전과 지혜가 소외되는 한, 이러한 가능성은 알려지지 않고 실현되지 않을 것입니다. 여성의 경험과 사례가 거룩함에 대한 제한적이고 고정관념적인 선입견에 맞춰질 때 우리는 동일한 손실을 겪습니다.
그러나 이러한 삶을 지탱하는 것은 단순히 동등한 시간을 제공하는 것의 문제가 아닙니다. 근본적으로 가부장적인 교회와 문화에서 그들이 극복하거나 초월한 제한과 장애물 때문에 저는 여성 성도들의 사례가 특히 설득력 있고 고무적이라고 생각합니다. 그들은 과거의 잘 알려진 길이나 현재의 통념에서 벗어나 거룩함을 향한 자신만의 길을 분별하기 위해 우리 모두가 직면하는 도전을 특별한 방식으로 극화합니다. 우르술린 수도회의 창시자인 성 안젤라 메리치 수녀의 모토를 많은 여성 성도들이 공유할 수 있습니다: "두 가지 대안에 직면한 한 여성은 세 번째 대안을 보고 선택했다." 우리는 그 어느 때보다 창의성과 독창성의 모델이 필요합니다.
저는 이러한 이야기를 탐구하도록 격려해 준 메리놀 수녀님들께 감사한 마음으로 돌아봅니다. 그분들을 기리며 1950년에 작고한 창의성과 독창성의 본보기인 메리놀 자매의 설립자 몰리 로저스의 이야기를 마지막으로 전하겠습니다.5
로저스는 스미스 칼리지의 어느 여름 저녁, 동료 학생들이 야외로 몰려나와 "전진하는 크리스천 군인"을 부르던 때를 자신의 소명이 시작된 시점으로 꼽았습니다. 그들은 개신교 선교사로 중국에 가겠다는 학생 자원 봉사 서약서에 막 서명한 상태였습니다. 몰리는 자신이 지원할 수 있는 비슷한 가톨릭 선교 단체가 없다는 사실을 아쉬워했습니다. 본당 성당으로 가면서 그녀는 기도를 드리고 "방금 목격한 광경으로 내 신앙과 그 표현을 측정"했습니다.
몇 년이 지났습니다. 결국 그녀는 메리놀로 알려지게 될 선교회를 설립하려는 뉴욕의 사제들과 함께 자원한 소수의 여성 그룹 중 한 명이 되었습니다. 처음에는 비서 업무에만 국한되어 있었습니다. 그러나 결국 몰리 수녀는 단순히 사제들을 보조하는 역할이 아니라 해외 선교 사업에 참여하는 여성들을 위한 선교 명령이 있어야 하지 않겠느냐고 물었습니다.
이 계획은 여성이 선교의 험난한 요구에 적합한지 의심하는 바티칸 관리들의 저항에 부딪혔습니다. 게다가 로저스가 구상한 수녀회는 기존의 종교 생활 모델에서 벗어난 것이었습니다. 로저스는 수녀들이 수도원 울타리에 갇혀 사는 것이 아니라 사람들 속에서 살아가며 복음을 증거할 수 있기를 바랐습니다. 우려에도 불구하고 1920년 바티칸은 이를 승인했습니다. 1년 후 몰리와 21명의 다른 여성들은 메리놀 수녀회로 정식 수도 서원을 했습니다. 그녀는 메리 요셉 수녀가 되었습니다.
이들은 초기 수련 과정에서 다른 수도회 회원들의 도움을 받았습니다. 그러나 로저스는 구세계의 전통에 뿌리를 둔 이 수녀들의 규율과 영성에 적응하기 어려웠습니다. "지나치게 규율화되고 획일화된 기도 생활에 방해받는 것"을 거부한 그녀는 유연성과 개성의 중요성을 신도들에게 각인시키기 위해 열심히 싸웠습니다. 이상적인 메리놀 수녀를 묘사하면서(남성이든 여성이든 이상적인 그리스도인에게 적용될 수 있는 말로), 그녀는 "그리스도와 같은 자선, 영혼의 소박함, 영웅적인 관대함, 이타심, 변함없는 충성, 신중한 열심, 은혜로운 예의, 적응력 있는 기질, 확고한 경건, 친절한 유머의 구원하는 은총으로 구별되는 사람"이라고 말했죠.
이러한 성녀의 자질은 제가 가장 좋아하는 성모 마리아 요셉의 생애 말기에 찍은 사진에서 잘 드러납니다. 마치 신앙의 삶이 가장 위대한 모험인 것처럼 큰 체구에 검은색 옷을 입고 카메라를 응시하는 그녀의 시선에는 일과 에너지, 결단력이 담겨 있습니다. ♦
1. Mary Oliver, IBVM, Mary Ward (New York: Sheed & Ward, 1959)를 보라.
2. Hildegard of Bingen: Mystical Writings, ed. Fiona Bowie and Oliver Davis (New York: Crossroad, 1995)를 보라.
3. Penny Blaker Mitchell, Mother Theodore Guernin: A Woman for Our Time (St. Mary-of-the-Woods, IN: Office of Congregational Advancement, Sisters of Providence, 1998)를 보라.
4. Annemarie Saunders, IHM, However Long the Night: Making Meaning in a Time of Crisis: A Spiritual Journey of the Leadership Conference of Women Religious (Scotts Valley, CA: Createspace, 2018)를 보라.
5. Penny Lernoux, with Arthur Jones and Robert Ellsberg, Hearts on Fire: The Story of the Maryknoll Sisters (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991, 2011); Claudette La Verdiere, MM, On the Threshold of the Future: The Life and Spirituality of Mother Mary Joseph Rogers, Founder of the Maryknoll Sisters (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011) 등을 보라.
Robert Ellsberg의 A Living Gospel: Reading God’s Story in Holy Lives (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2019)에서 발췌함. 허가를 받고 재발행함; 모든 권리는 보존됨(all rights reserved).
(출처: https://parabola.org/2020/01/28/holy-women/)
저자: Robert Ellsberg
Robert Ellsberg는 Orbis Books의 발행인이자 편집장으로,
All saints and Blessed Among All Women을 포함하여
다수의 책을 저술했습니다.
메리 조셉 수녀(Mother Mary Joseph), 메리놀 수녀회의 창립자
기독교의 역사는 셀 수 없이 많은 거룩한 여성들의 이야기로 점철되어 있습니다. 그들은 자신의 온전한 인간성을 주장하고 하나님이 그들을 부르시는 곳으로 가기 위해 몸부림쳤습니다. 이것이 당시의 일반적인 행동에 도전하는 것이었을 때, 심지어는 이것이 진정으로 "현재 통용되는 흐름을 개인적으로 거스르는 것"이었을 때조차 말입니다. 많은 남성 성인들도 마찬가지였을 것입니다. 그러나 여성 성인들의 경우, 이는 종종 더 특별하고 구체적인 어떤 것을 의미했습니다: 그들은 자신의 문화에 이미 할당되어 있는 젠더 규정 - 어떤 경우에는 신적 권위가 부여된 규정들 - 에 도전함으로써 그들 자신의 영적 권위를 확립하고자 했습니다.
어떤 사람들에게 그것은 비혼의 자유를 주장하는 것을 뜻했습니다. 어떤 사람들에게는 수녀원의 제한적인 울타리에서 벗어나는 것, 가난한 사람들 사이에서 적극적인 사도적 활동에 참여하거나 복음을 전하기 위해 전 세계를 여행하는 것을 의미했습니다. 어떤 이들은 자신만의 공동체 규칙을 만들거나, 새로운 방식으로 성경을 해석하거나, 단순히 하나님에 대한 자신의 경험을 기술할 권위를 주장하기도 했습니다. 또 다른 이들은 그리스도에게서 노예제도, 전쟁, 사회적 불의에 반대할 권한을 발견했습니다. 훗날, 그들의 업적 그리고 그들이 새로운 제자도의 모범을 제시하기 위해 만든 공간이라는 관점에서 볼 때, 이러한 여성들은 "교회의 신실한 딸"로 존경받기도 했습니다. 하지만 그들은 살아 있는 동안 엄청난 반대와 박해까지도 견뎌내야 했습니다. 소명을 좇기 위해 분투하는 가운데 - 특히 그것이 모든 형태의 혁신과 관련된 것이라면 - 거룩한 여인들은 전형적으로 자신의 비전이나 욕망이 하나님의 뜻과 모순된다는 사실을 알리는 데만 열심인 남성 권위자들과 맞서 싸웠습니다.
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메리 워드 (1600년)
밀입국하게 됩니다.
안타깝게도 마리아는 자신이 좇던 소명을 발견하는 데 어려움을 겪었습니다. 그녀는 자신이 기존의 폐쇄적인 수도 생활에 부름을 받지 않았다고 믿게 되었습니다. 대신, 예수회의 모범에서 영감을 받아서, 그녀는 닫혀 있지 않은 공동체에서 사는 여성들로 이루어진 기관, 주교의 권위로부터 자유롭고, 세상 속에서 사도적 직무를 수행하는 여성들로 구성된 기관을 구상했습니다. 아무리 생각해 보아도 그것은 시대를 앞선 생각이었습니다.
그럼에도 불구하고 마리아는 훌륭한 예수회 고해신부를 비롯한 여러 영향력 있는 교회 당국자들에게 자신의 계획의 가치를 설득할 수 있었습니다. 이후 마리아는 공동체를 위한 지원자를 모집하기 위해 영국을 비밀리에 방문했습니다. 여행하는 여인으로 변장한 수녀는 가톨릭 가정을 돌며 신자들을 권면하고, 세례 준비를 돕고, 투옥된 사제들을 찾아가 위로하고, 6명의 여성에게 함께 미지의 세계로 도약할 것을 권유했습니다.
이러한 방문 중 한 번은 마침내 발각되어 투옥되었습니다. 사형 선고를 받은 그녀는 대신 유배를 허락받았습니다. 대륙으로 돌아온 마리아는 추종자들을 종교 공동체로 조직하는 동시에 자신의 연구소에 대한 공식 승인을 받기 위해 노력했습니다. 로마에서 교황의 면담을 요청했고, 교황은 그녀의 프로젝트 개발을 잠정적으로 허용했습니다. 하지만 공식적인 인가는 나오지 않았습니다.
그녀가 발견한 적들은 개신교 영국에만 있는 것이 아니었기 때문입니다. 성 이냐시오의 영적 비전에 대한 그녀의 헌신은 화려한 예수회의 라이벌이었던 세속 성직자들의 불신을 키웠습니다. 그녀의 연구소는 "레이디 예수회"의 집이라는 조롱을 받았다. 그러나 영국 가톨릭의 지역적 질투를 넘어 원칙적으로 그녀의 급진적 비전에 대한 더 광범위한 저항이 있었습니다. 연구소가 폐쇄적이지 않고 주교의 통치로부터 자유로워야 한다는 그녀의 단호한 주장은 교회에서 여성의 지위가 규정된 것과 정면으로 부딪혔습니다. 일부 주교들은 그녀의 계획, 특히 여학생을 위한 학교에 대해 정중하게 승인했지만, 궁극적으로 대부분의 주교들은 "모든 것이 여성일 뿐"이라는 한 사제의 의견에 동의했습니다.
여러 학교를 설립하고 모범적인 학교로 많은 찬사를 받은 후, 1631년 1월 로마에서 이 연구소가 탄압을 받을 것이라는 통지가 왔습니다. 며칠 만에 전령들이 도착해 마리아를 "이단자, 분열주의자, 성교회 반역자"라는 죄목으로 구금했습니다. 수녀원에 수감된 기간은 짧았지만, 수녀원에 대한 탄압은 계속되었고 마리아는 교회의 비난을 받으며 지내야 했습니다. 건강이 악화된 그녀는 가톨릭 신자에 대한 형법이 여전히 유효한 영국으로 돌아왔고, 그곳에서 다시 한 번 감시와 체포의 위험에 직면했습니다. 그녀는 60세의 나이에 요크에서 사망했습니다. 그녀의 연구소에 대한 공식적인 인정은 그녀가 사망한 지 58년 후에야 이루어졌습니다.
지난 2세기는 교회와 사회에서 여성의 역할과 지위가 극적으로 변화하고 가속화된 시기였습니다. 평등을 주장하고 가부장적 구조와 가치에 도전하는 여성들의 투쟁은 시대의 진정한 징표 중 하나였습니다. 이 투쟁에서 지난 50년 동안 의식과 사회적 관습에 있어 이전 세기보다 더 극적인 변화가 일어났다고 해도 과언이 아닐 것입니다.
가톨릭 여성들이 항상 이러한 변화 운동의 최전선에 서 있었던 것은 아닙니다. 그럼에도 불구하고 신약성서의 익명의 제자들부터 현재에 이르기까지 여성 성덕의 역사는 그리스도와의 관계를 통해 자신의 이름을 짓고, 자신의 정체성을 표현하고, 교회나 당시의 더 넓은 문화에서 정의한 역할과 구별되는 방식으로 자신의 경험을 소중히 여기는 힘을 발견한 여성들의 이야기라고 말할 수 있습니다.
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힐데가르트 폰 빙엔과 그녀의 수녀들, 13세기
역사상 위대한 여성 성인 중 상당수가 이 범주에 속합니다. 11세기 수도원장이자 신비주의자인 빙겐의 성 힐데가드는 베네딕트 수도회의 창시자이자 작가이자 신학자, 예언자이자 설교자, 음악가이자 지금도 공연되는 작품의 작곡가, 시인이자 예술가, 동종요법의 원리를 예견한 의사이자 약사 등 당대의 주목할 만한 인물 중 하나임이 분명합니다.2 그러나 800년 동안 그녀는 상대적으로 무명에 머물러 있었습니다. 최근 수십 년 동안에야 힐데가르트가 빛을 보게 된 것은 부분적으로는 역사 속 여성에 대한 현대인의 관심 덕분이기도 하지만, 우리 시대에 예언자적 메시지를 전하는 생태학적 사고와 전인적 영성이 뒤늦게 인정받았기 때문이기도 합니다.
힐데가르트는 우주 전체와 그 안에서 인간의 위치에 대해 폭넓은 이해를 가지고 있었습니다. 인간은 세계를 구성하는 동일한 요소로 이루어진 소우주 속의 우주라고 그녀는 썼습니다. 그러나 거대한 우주 안에서 인간은 생각하는 심장으로, 세상을 형성하는 데 있어 하나님과 함께 공동 창조자로 부름을 받았습니다. 인간의 죄로 인해 세상은 창조주와 조화를 이루지 못한다고 느낍니다. 그러나 이것이 창조의 본래 선과 축복을 지우지는 못했습니다. 새로운 창조의 첫 열매인 그리스도를 통해 우주와 인간은 본래의 운명으로 돌아가는 길을 찾게 됩니다. 힐데가르트는 끊임없이 하나님을 "살아있는 빛"이라고 부르며, 모든 생명체에서 빛을 발하는 하나님의 생동하는 에너지 또는 은총을 설명하기 위해 "녹색"이라는 놀라운 단어를 사용했습니다. 이러한 폭넓고 총체적인 비전으로 최근 베네딕토 16세 교황으로부터 교회 박사로 임명되기도 했습니다. 그러나 이 선언은 그 시점까지 힐데가르트가 공식적으로 시성되지 않았고, 실제로 그녀는 생의 마지막 몇 년 동안 파문당했으며, 그녀의 수녀원은 폐쇄되었고, 그녀의 가르침은 수세기 동안 본질적으로 무시되었다는 아이러니를 인정하거나 반영하지 못했습니다.
이러한 시련이 암흑기의 유물이라고 생각하기 전에, 19세기 여성 성인들의 삶을 되돌아보면서 그들의 삶이 얼마나 자주-거의 통과의례처럼-실제 파문으로 표시되었는지에 대해 놀라움을 금할 수 없었습니다. 그들의 공식 이력서에서는 경건, 복종, 순종이라는 전통적인 미덕을 강조하는 경향이 있는데, 이 점은 거의 강조되지 않습니다.
예를 들어 최근 시성된 아메리카 대륙의 성인 중 한 명인 숲의 성모 섭리 수녀회의 설립자 테오도르 게랭(1798-1856) 수녀를 생각해 보세요.3
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테오도르 게랭(Theodore Guerin) 수녀
게랭 수녀는 프랑스에서 온 수녀 공동체를 인디애나의 개척지 인디애나에 새로운 선교지로 이끈 일로 기억되고 있습니다. 숲 한가운데 통나무집에서 시작한 수녀들은 혹독한 겨울, 화재, 메뚜기, 가뭄, 홍수 등을 이겨내며 이 지역의 개척 정착민들 사이에서 꾸준히 사역을 발전시켜 나갔습니다. 하지만 초창기 가장 힘들었던 시련은 역시 지역 주교와의 관계였습니다. 테오도르 수녀는 처음에 그를 "훌륭한 아버지"라고 묘사했습니다. 수녀는 "그렇게 차가운 겉모습에 그토록 자비로운 마음은 본 적이 없다"고 말했습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그녀는 그의 기질을 "소유자를 순교자로 만들고, 더 많은 사람들을 참아내야 하는 사람으로 만드는 기질"이라고 묘사했습니다.
문제는 주교가 공동체를 자신의 인격적 소유물로 여기고 모든 일을 세세하게 통제하고 관리하려 했다는 데 있었던 것 같습니다. 테오도르 수녀는 "저는 이런 종류의 행정에 가장 큰 혐오감을 느낍니다."라고 썼습니다. "그것은 수녀들을 일종의 노예 상태로 유지하는 것 같습니다.”
주교는 수녀들의 규칙을 개정하려고 했습니다. 그는 공동체 수녀들에게 테오도르 수녀를 상급자로 물러나게 하려고 했다. 그는 테오도르 수녀는 물론 다른 수녀들도 자신의 서면 허가 없이는 교구를 떠날 수 없다고 주장했다. 그는 집 아래 땅이 자신의 소유라고 주장하며 "내가 그 집의 영적, 현세적 소유주"라고 선언했습니다.
테오도르 수녀가 이러한 간섭에 저항하자 주교는 수녀가 더 이상 섭리의 수녀가 아니라고 선언하고 수녀의 서원을 해제했다. 그는 수녀에게 교구를 떠나 "불명예를 감추기 위해 다른 곳으로 가라"고 명령했다. 수녀들이 그녀를 따르겠다고 서원하자 그는 수녀들을 모두 파문하고 심지어 법의 심판을 받게 하겠다고 협박했습니다. 다행히도 이 이야기는 해피엔딩으로 끝났습니다. 상황이 위기로 치닫고 있을 때 바티칸이 문제의 주교의 은퇴를 받아들였고 후임 주교가 곧 임명될 것이라는 소식이 전해졌습니다. 새 주교의 자비로운 보호 아래 수녀회는 번창했고, 150년 후 테오도르 수녀는 성인으로 인정받게 되었습니다.
그러나 이 이야기의 해피엔딩은 사제나 주교에게 수녀회를 빼앗기고 지역사회에서 사소한 일을 맡게 되어 자신이 설립한 수녀회의 역사에서 이름이 지워졌다가 사후에야 복원된 다른 수녀들의 이야기와 대조를 이룹니다.
하지만 우리 시대에도 과거 못지않게 종교계에서 대담한 여성 리더십이 교회 당국을 긴장시키고 있습니다. 이는 미국 여성 종교인의 80%를 대표하는 정식 단체인 여성 종교인 지도자 회의의 최근 몇 년간의 조사에서 분명하게 드러났습니다.4 몇 년 전, LCWR은 교황청 신앙교리성으로부터 급진 페미니즘 의제를 홍보하고 생명권 의제와 "성경적 가족관"을 희생하면서 가난한 사람들과 사회 정의 문제에 지나치게 집중하고 있다는 비난을 받았습니다. 이 조사는 프란치스코 교황이 선출되기 전에 시작되었고, 실제로 교황의 지원으로 조사는 갑작스럽게, 그리고 분명히 행복하게 종결되었습니다.
하지만 그렇다고 해서 더 큰 요점이 완전히 사라지는 것은 아닙니다. 교회 내에서 여성 수도자들만큼 바티칸 2세의 도전에 귀 기울이고, 자신의 성소를 점검하고 우리 시대의 복음의 요구에 맞게 삶의 형태를 되살리기 위해 충실히 노력한 집단은 없습니다. 그들은 재산과 권력을 포기하고 사회에서 가장 가난하고 소외된 이들과 점점 더 연대하며 그리스도의 상처를 보듬어 왔습니다. 이들은 프란치스코 교황이 교회의 참된 목자의 특징이라고 말한 '양의 냄새'를 풍겼습니다. 이 여성 수도자들은 매우 특별한 방식으로 이 세상에서 예언자적이고, 자기를 내어주고, 자기를 비우는 예수님의 사랑을 본보기로 삼았습니다.
제자들은 예수님이 그런 여성들에게 친숙하고 편안하게 대해주시는 모습에 놀라움을 금치 못했습니다. 남자 제자들은 여자들이 예수님께 애정을 아끼지 않거나, 만지거나, 발 앞에 앉아 가르침을 받는 것을 좋아하지 않았습니다. 그러나 예수님을 먹이고, 집으로 맞아들이고, 피곤한 발을 씻기고, 목숨을 걸고 십자가에 동행하고, 무덤에 모여 장례식을 치르고, 예수님이 부활하셨다는 기쁜 소식을 가장 먼저 알린 것은 바로 이런 여성들이었습니다.
저는 주교의 감독 없이 스스로 의제를 정하거나 회의를 조직하는 것을 신뢰할 수 없다는 비판을 받아온 여성 수도자들이 교회에서 거룩한 여성들의 긴 계보를 잇고 있다고 믿습니다. 그리고 그들의 비판자들과 그들의 의도나 동기에 대해 다른 사람들이 뭐라고 말하든, 저는 그들도 여성들의 올바른 위치에 대해 스스로를 가르치는 남성 권위자들의 긴 계보에 속한다고 믿습니다. 그들에게 예수님은 말씀하셨습니다. 익명의 베다니 여인을 책망하는 제자들에게 "그녀를 내버려 두라"고 말씀하셨습니다.
결국 시성 여부와 상관없이 여성 성인들의 연대기를 통해 얻을 수 있는 결론은 무엇일까요?
물론 사람 수만큼이나 다양한 유형의 성인이 존재합니다. 각 성인은 하느님의 얼굴을 독특하게 엿볼 수 있고, 우리의 도덕적 상상력을 넓혀주며, 인간 삶의 의미와 가능성에 대한 새로운 통찰을 제공합니다. 여성의 이름이 잊혀지고, 그들의 이야기가 전해지지 않고, 그들의 꿈과 비전과 지혜가 소외되는 한, 이러한 가능성은 알려지지 않고 실현되지 않을 것입니다. 여성의 경험과 사례가 거룩함에 대한 제한적이고 고정관념적인 선입견에 맞춰질 때 우리는 동일한 손실을 겪습니다.
그러나 이러한 삶을 지탱하는 것은 단순히 동등한 시간을 제공하는 것의 문제가 아닙니다. 근본적으로 가부장적인 교회와 문화에서 그들이 극복하거나 초월한 제한과 장애물 때문에 저는 여성 성도들의 사례가 특히 설득력 있고 고무적이라고 생각합니다. 그들은 과거의 잘 알려진 길이나 현재의 통념에서 벗어나 거룩함을 향한 자신만의 길을 분별하기 위해 우리 모두가 직면하는 도전을 특별한 방식으로 극화합니다. 우르술린 수도회의 창시자인 성 안젤라 메리치 수녀의 모토를 많은 여성 성도들이 공유할 수 있습니다: "두 가지 대안에 직면한 한 여성은 세 번째 대안을 보고 선택했다." 우리는 그 어느 때보다 창의성과 독창성의 모델이 필요합니다.
저는 이러한 이야기를 탐구하도록 격려해 준 메리놀 수녀님들께 감사한 마음으로 돌아봅니다. 그분들을 기리며 1950년에 작고한 창의성과 독창성의 본보기인 메리놀 자매의 설립자 몰리 로저스의 이야기를 마지막으로 전하겠습니다.5
로저스는 스미스 칼리지의 어느 여름 저녁, 동료 학생들이 야외로 몰려나와 "전진하는 크리스천 군인"을 부르던 때를 자신의 소명이 시작된 시점으로 꼽았습니다. 그들은 개신교 선교사로 중국에 가겠다는 학생 자원 봉사 서약서에 막 서명한 상태였습니다. 몰리는 자신이 지원할 수 있는 비슷한 가톨릭 선교 단체가 없다는 사실을 아쉬워했습니다. 본당 성당으로 가면서 그녀는 기도를 드리고 "방금 목격한 광경으로 내 신앙과 그 표현을 측정"했습니다.
몇 년이 지났습니다. 결국 그녀는 메리놀로 알려지게 될 선교회를 설립하려는 뉴욕의 사제들과 함께 자원한 소수의 여성 그룹 중 한 명이 되었습니다. 처음에는 비서 업무에만 국한되어 있었습니다. 그러나 결국 몰리 수녀는 단순히 사제들을 보조하는 역할이 아니라 해외 선교 사업에 참여하는 여성들을 위한 선교 명령이 있어야 하지 않겠느냐고 물었습니다.
이 계획은 여성이 선교의 험난한 요구에 적합한지 의심하는 바티칸 관리들의 저항에 부딪혔습니다. 게다가 로저스가 구상한 수녀회는 기존의 종교 생활 모델에서 벗어난 것이었습니다. 로저스는 수녀들이 수도원 울타리에 갇혀 사는 것이 아니라 사람들 속에서 살아가며 복음을 증거할 수 있기를 바랐습니다. 우려에도 불구하고 1920년 바티칸은 이를 승인했습니다. 1년 후 몰리와 21명의 다른 여성들은 메리놀 수녀회로 정식 수도 서원을 했습니다. 그녀는 메리 요셉 수녀가 되었습니다.
이들은 초기 수련 과정에서 다른 수도회 회원들의 도움을 받았습니다. 그러나 로저스는 구세계의 전통에 뿌리를 둔 이 수녀들의 규율과 영성에 적응하기 어려웠습니다. "지나치게 규율화되고 획일화된 기도 생활에 방해받는 것"을 거부한 그녀는 유연성과 개성의 중요성을 신도들에게 각인시키기 위해 열심히 싸웠습니다. 이상적인 메리놀 수녀를 묘사하면서(남성이든 여성이든 이상적인 그리스도인에게 적용될 수 있는 말로), 그녀는 "그리스도와 같은 자선, 영혼의 소박함, 영웅적인 관대함, 이타심, 변함없는 충성, 신중한 열심, 은혜로운 예의, 적응력 있는 기질, 확고한 경건, 친절한 유머의 구원하는 은총으로 구별되는 사람"이라고 말했죠.
이러한 성녀의 자질은 제가 가장 좋아하는 성모 마리아 요셉의 생애 말기에 찍은 사진에서 잘 드러납니다. 마치 신앙의 삶이 가장 위대한 모험인 것처럼 큰 체구에 검은색 옷을 입고 카메라를 응시하는 그녀의 시선에는 일과 에너지, 결단력이 담겨 있습니다. ♦
1. Mary Oliver, IBVM, Mary Ward (New York: Sheed & Ward, 1959)를 보라.
2. Hildegard of Bingen: Mystical Writings, ed. Fiona Bowie and Oliver Davis (New York: Crossroad, 1995)를 보라.
3. Penny Blaker Mitchell, Mother Theodore Guernin: A Woman for Our Time (St. Mary-of-the-Woods, IN: Office of Congregational Advancement, Sisters of Providence, 1998)를 보라.
4. Annemarie Saunders, IHM, However Long the Night: Making Meaning in a Time of Crisis: A Spiritual Journey of the Leadership Conference of Women Religious (Scotts Valley, CA: Createspace, 2018)를 보라.
5. Penny Lernoux, with Arthur Jones and Robert Ellsberg, Hearts on Fire: The Story of the Maryknoll Sisters (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991, 2011); Claudette La Verdiere, MM, On the Threshold of the Future: The Life and Spirituality of Mother Mary Joseph Rogers, Founder of the Maryknoll Sisters (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2011) 등을 보라.
Robert Ellsberg의 A Living Gospel: Reading God’s Story in Holy Lives (Maryknoll, NY: Orbis Books, 2019)에서 발췌함. 허가를 받고 재발행함; 모든 권리는 보존됨(all rights reserved).
(출처: https://parabola.org/2020/01/28/holy-women/)
저자: Robert Ellsberg
Robert Ellsberg는 Orbis Books의 발행인이자 편집장으로,
All saints and Blessed Among All Women을 포함하여
다수의 책을 저술했습니다.