2015 세계 종교 의회 보고서
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세계를 뒤흔든 사건의 무게를 짊어진 몇몇 사람들이 속죄의 순례를 떠났다. 2015년 솔트레이크시티에서 열린 세계 종교 의회에서, 노스웨스트 준주 사흐투 고티네 데네 원주민 장로인 베샤 블론딘은 이렇게 설명했다. 이 외딴 북극 마을 사람들은 1940년대에 그들의 고향 땅에서 채굴된 우라늄을 등에 지고 남쪽으로 운반하던 많은 남자들이 요절한 이유가 이 우라늄 때문이라는 오랜 믿음을 갖고 있었다. 하지만 그들은 이 광석이 히로시마와 나가사키에 투하된 폭탄의 주요 재료였다는 사실을 50년 후에 알게 되었고, 큰 충격을 받았다. 일본인들에게 속죄하고자, 여섯 명의 데네족 대표단은 핵폭발 53주년이 되는 1998년에 히로시마를 방문했다.
이는 2015년 의회에서 “인류애의 심장을 되찾다”라는 주제를 실천한 하나의 사례다. 과거가 현재에 그림자를 드리우는 방식을 깨닫고, 직접적으로는 책임이 없을지라도 깊이 관련된 고통에 대해 책임을 자각하며, 새로운 관계를 의식적이고 용감하게 의식으로 초대하는 이야기다. 이는 다섯 날 동안 열린 토론 패널, 워크숍, 연설뿐 아니라 참여자들 간의 수많은 비공식적이고 자발적인 만남 속에서 탐구된 영감을 담은 행동 중 하나였다. 70개국 이상에서 약 9,500명이 참여하여 50개 종교와 그보다 열 배 많은 하위 종파들을 대표한 이 행사는, 활동가 정신이 신비주의와 융합되고, 타 종교에 대한 호기심이 교리를 초월하며, 연민이 고정관념을 넘어설 수 있는 장을 마련했다. 이는 우리 참가자들이 다른 이들에게 중요한 길을 직접 경험하고 이를 통해 자신만의 위안, 영감, 그리고 의미를 발견하도록 초대했다.
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세계 종교 의회의 첫 모임은 1893년 시카고에서 열렸다. 그 자리에서 최초의 미국 여성 목사로 널리 알려진 유니버설리스트 안토이네트 브라운 블랙웰은 열정적인 설교 스타일로 유명한 그녀답게 참석자들에게 이렇게 외쳤다. “여성이 세상에 필요하듯이 강단에도 필요합니다—그들이 여성이라는 이유로. 여성은 인류 종교의 진화에 필수적인 존재가 되었습니다—아니, 무의식적인 모방의 깊은 습관이 사라지면 그들은 반드시 그렇게 될 것입니다.” 솔트레이크시티 의회는 이후 다섯 번째로 열린 회의였지만, 블랙웰의 비전이 실현된 것은 이번이 처음이었다. 이번에는 여성 문제와 여성 발표자들이 중심에 섰다. 이러한 변화를 이끈 것은 의회 이사인 필리스 쿠롯이 이끄는 여성 태스크포스의 확고한 노력 덕분이었으며, 덕분에 모임의 첫날 전체가 여성 개회 총회에 헌정될 수 있었다. 개회 기조연설에서 쿠롯은 “여성과 소녀들은 종교적 지도력에서 배제되었으며, 승인된 여성 할례에 희생당하고, 잘못 해석된 성경 구절로 인해 자신의 몸에 대한 결정권을 박탈당하고 목소리를 내지 못하게 되었습니다”라고 말했다. 그날, 전 세계 신앙 전통에서 여성이 기여한 점과 권위를 부정당한 사례를 조명하는 여러 주목할 만한 연사가 등장했다. 그중에는 불의한 법을 따르지 않아야 할 의무가 있다고 주장한 힌두교 활동가 반다나 시바가 있었으며, 그녀는 모두가 “대지 어머니의 법”에 대한 더 높은 의무가 있다고 강조했다. 작가이자 자연주의자, 자칭 “급진적 환경주의자” 테리 템페스트 윌리엄스는 자신이 태어난 모르몬 신앙의 기반 위에 서서 종교의 다양성을 촉구했다. 종교학자 샬린 스프레트낵, 융 학자 진 시노다 볼렌, 그리고 마오리 장로 Dr. 랑이마리 투루키 아리키랑기 로즈 페레는 전통 인사법으로 이웃의 어깨에 손을 얹고 이마를 맞대며 인사할 것을 제안하며 모두에게 참여를 요청했다.
이러한 고무적인 연설들로 가득했던 하루를 마친 후, 공식적인 의회는 그날 저녁, 현재 유타가 된 지역을 조상 대대로 지켜온 아메리카 원주민들이 이끄는 행진으로 강당에서 시작되었다. 그들의 북소리와 다채로운 깃발이 청중을 일으켜 세웠고, 사람들은 환호와 박수를 보내며 영성의 생명력과 모든 사람에게 주는 의미를 더욱 축하할 준비가 되어 있었다. 하지만 갑자기 강당 조명이 어두워지고 북소리가 잦아들며 녹음된 음악이 흐르기 시작했다. 연단이 무대로 옮겨지고 양복을 입은 아홉 명의 남성이 청중 앞에 자리를 잡았다. 어둑해진 넓은 강당에서 한 여성의 목소리가 울려 퍼졌다. “여성들은 어디 있나요?” 의회 의장 이맘 압둘 말릭 무자히드는 그와 같은 질문을 마음속으로 품고 있던 모두에게 이번 의회 발표자의 절반 이상이 여성이라고 보장했지만, 이 중요한 국제 모임의 시작을 맡을 가치가 있다고 여겨진 사람들이 모두 남성이라는 점은 바로 그날 앞서 수많은 목소리들이 지적했던 문제를 떠올리게 할 수밖에 없었다.
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다음 날 아침부터, 의회는 매일 오전 7시에 참가자들이 참석할 수 있는 다양한 예배 세션으로 시작되었다. 여기에는 타이치, 창조물에 대한 돌봄을 주제로 한 다종교 명상, 조로아스터교의 감사 의식, 지구 치유를 위한 하드랏 코데시의 히브리어 낭독, 자이나교의 푸자 등 여러 프로그램이 포함되었다. 창문이 없는 회의 센터의 방들은 접이식 의자들로만 꾸며져 있었지만, 예배의 장소로 변모했다. 예를 들어, 솔트레이크시티의 갈보리 침례교회에서 진행한 가스펠 음악 중심의 예배에서, 가톨릭 수녀와 샤프란 색 옷을 입은 불교 승려, 그리고 덜 종교적인 복장을 한 수십 명의 사람들이 대부분 아프리카계 미국인 합창단의 기쁜 영혼에 맞춰 찬송을 올리기 위해 최선을 다했다. 다른 이의 신앙 의식을 목격하는 것뿐만 아니라, 환영받는 낯선 사람들과 함께 실제로 참여할 수 있는 기회는 의회가 계속해서 강조했던 의제 중에서 마음을 따뜻하게 하는 부분이었다.
하루 동안 사람들은 거대한 회의 센터의 한 방에서 다른 방으로 서두르며 이동할 수 있는 짧은 시간만 주어졌고, 90분짜리 분과 모임이 다양하게 마련되었다. 일반적으로 대부분의 시간대에는 40개의 프로그램이 준비되어 있었다. 그 결과, 연설, 패널 토론, 워크숍, 영화 상영, 음악 공연, 의식 등의 선택이 다소 압도적으로 느껴졌다. 많은 세션에서 두 명의 발표자가 때로는 관련성이 적은 주제를 다루었기 때문에, 사람들은 듣고 싶은 발표에 참석하려고 애썼고, 세션이 자주 지연되어 다른 세션도 늦어지는 바람에 문을 여닫는 소음과 사람들의 이동으로 회의실은 종종 중간 기착지처럼 느껴지기도 했다. 그럼에도 불구하고, 모든 탐구자들에게 흥미로운 주제가 충분히 있었다: 과학과 종교 간의 잠재적 파트너십에 대한 논의; 현대 이교도 신앙의 실천에 대한 워크숍; 다양한 신앙 전통이 지구 온난화, 빈곤, 사회적 불의라는 도전에 어떻게 대응하고 있는지에 대한 탐구; 여성과 종교라는 주제에 대한 지속적인 탐구, 예를 들어 성경 구절이 여성이 고통을 견디도록 요구하는 것처럼 보이는 잔 펩플러의 세션이 있었다. 펩플러는 여성이 강요받아 온 복종의 태도를 욥의 궁극적인 하나님께 항복과 비교하며 설명했다. “여성들은 자신이 이타적이고, 신실하며, 사랑스러워야 한다고 생각해왔습니다. 욥에게 하나님은 마치 학대하는 남편과 같습니다. 결국 욥은 학대받는 여성처럼 반응합니다: 당신이 맞아요, 내가 뭘 알겠어요?” 제가 참여한 공유 세션에서는 손상된 장소에 아름다움의 간단한 선물을 만드는 실천이 영적 생태학으로 가는 길이라는 주제를 설명했다. 그 후 유니온 신학교의 지구 윤리 센터 소장인 카렌나 고어와 나바호족의 라일라 준 존스턴, 마야족의 제랄딘 패트릭 엔시나가 네 명의 참가자를 위한 여성 의식의식을 만들었다.
각 분과 모임들은 내면의 자질을 개발하는 데 도움을 주는 프로그램과, 종교의 일을 성소에서 거리로 가져오는 방안을 모색하는 모임을 제공했다. 예를 들어, 전통적인 지혜의 출처를 활용하여 평화를 증진하는 방법을 다룬 유대인 랍비와 불교 목사의 워크숍이 있었다. 또 다른 세션에서는 다양한 신앙의 지도자들이 자신들의 지역 사회에서 위생과 청결을 개선하기 위해 취하고 있는 조치에 대해 논의했다. 종교 단체가 기술과 디지털 도구를 활용하여 메시지를 전달하고, 청원서를 운영하며, 추종자들을 동원할 수 있도록 돕기 위한 세션도 몇 개 마련되었다. 이러한 기술을 ISIS가 놀라운 성공으로 마스터한 것을 상기시켜준다. 이 테러 조직은 전 세계의 무슬림 지도자들에 의해 이단으로 간주되어 비난받고 있으며, 이 주제는 여러 의회 세션에서도 다루어졌다. 한 발표자는 “분노의 거리 신학: ISIS와 주님의 저항군에 대한 비판적 분석”이라는 패널에서 “이슬람포비아는 새롭게 성스러운 증오의 형태가 되었다”고 말했다. 옥스퍼드 대학교 현대 이슬람 연구 교수인 타리크 라마단은 모두에게 다른 종류의 지하드를, 즉 성전의 의미를 강조하며 “지하드는 고귀한 용어입니다. 우리는 빈곤에 대한 지하드, 여성에 대한 폭력에 대한 지하드, 인종차별에 대한 지하드가 필요합니다”라고 말했다.
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의회에 등록한 모든 참석자는 모든 프로그램과 발표자에 대한 정보를 담은 두꺼운 책뿐만 아니라, 조직의 글로벌 윤리에 대한 선언이 담긴 소책자도 받았다. 이 선언은 1993년 의회에서 처음 발표되었으며, 사실상 모든 종교와 영적 전통이 공유하는 필수 가치를 명시하고 있다. 선언은 다음과 같은 대담한 문구로 시작된다: “세상은 고통받고 있다.” 지구 생태계의 남용, 빈곤, 기아, 경제적 불평등, 폭력 및 “특히 … 종교의 이름으로 한 공격과 증오”를 인용하며, 선언은 오늘날 세상에서 많은 공동체와 신앙 전통이 직면하고 있는 엄혹한 현실에 눈을 돌리지 않겠다는 결단을 보여준다. 이러한 종교가 말로 표현할 수 없는 초월적인 것뿐만 아니라, 위기에 처한 세계에 영적 실천과 관점을 가져오는 데 초점을 맞춰야 한다는 필수 사항은 매일 저녁 수천 명의 참석자들이 다양한 주제로 열린 전체 회의에 모일 때 더욱 분명해졌다. “당신의 상처는 어디에 있습니까?” 남아프리카 공화국의 네덜란드 개혁 교회의 성직자인 알란 보세크가 전쟁, 폭력, 증오 발언에 대한 전체 회의에서 요구했다. “상처가 없다면, 싸울 만한 가치가 있는 일이 없었던 것인가요?”
기후 변화에 관한 전체 회의에서, 수족(Sioux) 부족의 영적 지도자인 아르볼 루킹호스 추장은 창조물을 돌보는 것이 항상 토착민의 영적 및 문화 전통의 본질적인 부분이었다고 청중에게 상기시켰고, 다른 신앙의 구성원들은 환경 지속 가능성을 종교적 관심사로 삼아 더욱 강조할 것을 촉구했다. 기독교 활동가이자 Naked Spirituality의 저자인 브라이언 D. 맥클레런은 우리 공동의 집에 대한 관계를 다시 생각해 보아야 한다고 강조했다: “형제자매 여러분, 지구가 우리에게 울부짖고 있습니다. 우리는 기후 재앙을 피하기 위해 사랑의 연대로 하나가 되어야 합니다. 이 아름답고 소중하며 회복력 있는 행성을 지키기 위해 종교가 그 어느 때보다 필요합니다.” 특히 영감이 된 것은 ‘새로운 리더들’에 초점을 맞춘 전체 회의였다. 이 자리에서는 다양한 문화와 신앙 전통을 가진 젊은이들이 무대에 올라, 그들이 어떻게 인권과 다른 생명체에 대한 불의를 바로잡기 위해 노력하고 있는지를 명확하고 확신에 차서 이야기했다. 자크 헌터는 자신이 7학년 때 세계적으로 노예제를 종식하기 위해 적극적으로 활동하는 단체를 위한 잔돈을 모으기 위해 창립한 학생 주도 조직인 ‘Loose Change to Loosen Chains’에 대해 이야기했다. 14세의 타카이야 블래니는 캐나다 슬리암몬 원주민 출신으로, 10세 때 앨버타 원유 모래를 브리티시컬럼비아로 운반하기 위해 제안된 거대한 파이프라인이 수달을 위험에 빠뜨릴 것이라는 사실을 알게 된 이후 환경 운동가로서의 목소리를 높였다. 그녀는 자신의 연설을 “비전과 불가능성 간의 상호작용으로서 사회를 묘사하며” 미래에 대한 기대감을 표현하며 마무리했다.
인류애의 심장을 되찾는다는 것이 의미하는 바를 찾아가는 과정은 계속해서 이어졌다. 회의실, 마이크와 물잔이 놓인 테이블, 수천 명을 앞에 두고 진행된, 앰프에서 소리가 들리고 동시송출되었던 연설들을 넘어서. 의회 조직자들은 다양한 개방형 허브 공간을 특징으로 하는 컨벤션 센터의 구조를 활용하여 사람들을 모으기 위한 행사와 전시를 진행했다. 로비에서는 티베트 불교의 승려들이 매일 몇 시간씩 복잡한 모래 만다라를 만드는 테이블에 허리를 굽히고 있었고, 몇 피트 떨어진 곳에서는 참석자들이 파리에서 열릴 기후 변화 회의에 참석할 대표들을 위한 메시지를 적기 위해 색깔 있는 리본을 선택할 수 있는 부스가 있었다. 일요일 아침, 여섯 개의 세계 종교 대표들이 함께 모여 참석자들에게 각자의 전통에서 간단한 기도를 가르쳤고, 각 기도에는 기도에 수반되는 신체의 움직임들도 포함되었다. 컨벤션 센터의 다른 층에서는 ‘인생 이야기 도서관’이 관심 있는 누구나 자신의 인생에서 중요한 순간에 대한 이야기를 나눌 수 있도록 초대했다. 각 이야기는 비디오로 촬영되어 재단의 방대한 컬렉션의 일부가 될 예정이다. 건물 외부의 한 안뜰에서는 원주민들이 보살피는 신성한 불이 행사 내내 계속 타올랐으며, 불을 지키는 이들은 참가자들에게 기도를 위해 사용할 담배를 제공했다. 의회 기간 동안 가장 인기 있는 제공물은 매일 제공되는 ‘랑가르’로, 시크교 공동체가 모든 이에게 무료로 제공하는 맛있는 채식 점심이었다. 매일 수천 명의 식사객들이 신발을 벗고 간단한 흰색 면으로 된 머리 덮개를 쓴 후 바닥에 앉아 함께 식사를 나누었다. 결국 2015년 의회는 의회가 제안한 주제를 본질적으로 실현한 행사였다.
세계종교의회, 시카고, 1893 ⓒParabola
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인류애의 심장을 되찾는다는 것은 무엇을 의미할까? 그것은 베샤 블론딘의 이야기에서처럼 한 국가의 대표단이 다른 국가의 사람들에게 공식적인 사과를 하는 과정에서 일어날 수도 있고, 도시의 거리에서 두 사람 사이에서 자연스럽게 일어날 수도 있다. 어느 날 저녁, 동네 식당에서 저녁 식사를 마치고 컨벤션 센터로 돌아오던 중, 나는 주차장 앞 연석에 앉아 있는 더러운 오버사이즈 코트를 입은 지저분한 남성을 지나쳤다. 그 옆 인도에는 깨끗하고 잘 다림질된 스커트와 재킷을 입은 한 여성이 목에 끈으로 묶은 의회 명찰을 걸고 쭈그리고 앉아 있었다. 그녀는 남자의 팔에 한 손을 얹고 앞길을 멍하니 응시하는 남자의 얼굴을 걱정스러운 눈빛으로 바라보고 있었다. 물론 이 남자와 여자 사이에 무슨 일이 벌어지고 있는지, 그 후 두 사람이 어떤 영향을 받게 될지는 알 수 없었다. 하지만 분명한 것은 한 사람이 다른 사람의 절망을 보고 손을 내밀기 위해 자신의 계획을 멈췄다는 사실이다. 관용의 한계를 뛰어넘어 연민을 키우고, 익숙한 길에서 벗어나 부름을 받은 곳으로 모험을 떠나라는 세상이 끊임없이 보내는 초대에 '알겠다'라고 답하고, 그것이 무엇을 수반할지, 어떤 결과가 나올지 모르더라도 자신을 내어주는 위험을 감수하는 것, 이것이 인류애의 심장을 되찾는 길이다.
제1차 세계종교의회에 이어 제2차 세계종교의회가 열리기까지 100년이 걸렸고, 이후에도 5~6년에 한 번씩만 모였지만, 의회 지도자들은 대화와 교훈, 연결에 대한 갈망을 이어가기 위해 세계가 더 자주 함께 모일 필요가 있다고 결정했다. 다음 모임은 2017년으로 예정되어 있습니다. 우리 모두 준비해야 할 일이 많다.♦
1. Antoinette Brown Blackwell, Dictionary of Unitarian and Universalist Biography.
2. 세계종교의회는 1993년 시카고, 1999년 케이프 타운, 2004년 바르셀로나, 2009년 멜버른에서 개최되었다. 멜버른 의회에 대해서는 다음을 참조하라: Trebbe Johnson, “World Religions Get Down to Earth: A Report from the 2009 Parliament of the World’s Religions,” Parabola, 35권 제2호, 2010년 여름, 90–105.
원문 보기: https://parabola.org/2016/01/29/how-do-we-reclaim-the-heart-of-humanity-by-trebbe-johnson/
저자: Trebbe Johnson
Trebbe Johnson은 Parabola의 편집자문위원(consulting editor)입니다. 그녀는 2018년 가을에 North Atlantic Books에서 출간된 The World is a Waiting Lover and Radical Joy for Hard Times를 포함한 여러 책의 저자입니다. 그녀는 25년 동안 광야 통과의례를 이끌면서 수백 명의 여행자들에게 집으로 돌아가는 최선의 방법에 대해 상담해왔습니다.
2015 세계 종교 의회 보고서
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세계를 뒤흔든 사건의 무게를 짊어진 몇몇 사람들이 속죄의 순례를 떠났다. 2015년 솔트레이크시티에서 열린 세계 종교 의회에서, 노스웨스트 준주 사흐투 고티네 데네 원주민 장로인 베샤 블론딘은 이렇게 설명했다. 이 외딴 북극 마을 사람들은 1940년대에 그들의 고향 땅에서 채굴된 우라늄을 등에 지고 남쪽으로 운반하던 많은 남자들이 요절한 이유가 이 우라늄 때문이라는 오랜 믿음을 갖고 있었다. 하지만 그들은 이 광석이 히로시마와 나가사키에 투하된 폭탄의 주요 재료였다는 사실을 50년 후에 알게 되었고, 큰 충격을 받았다. 일본인들에게 속죄하고자, 여섯 명의 데네족 대표단은 핵폭발 53주년이 되는 1998년에 히로시마를 방문했다.
이는 2015년 의회에서 “인류애의 심장을 되찾다”라는 주제를 실천한 하나의 사례다. 과거가 현재에 그림자를 드리우는 방식을 깨닫고, 직접적으로는 책임이 없을지라도 깊이 관련된 고통에 대해 책임을 자각하며, 새로운 관계를 의식적이고 용감하게 의식으로 초대하는 이야기다. 이는 다섯 날 동안 열린 토론 패널, 워크숍, 연설뿐 아니라 참여자들 간의 수많은 비공식적이고 자발적인 만남 속에서 탐구된 영감을 담은 행동 중 하나였다. 70개국 이상에서 약 9,500명이 참여하여 50개 종교와 그보다 열 배 많은 하위 종파들을 대표한 이 행사는, 활동가 정신이 신비주의와 융합되고, 타 종교에 대한 호기심이 교리를 초월하며, 연민이 고정관념을 넘어설 수 있는 장을 마련했다. 이는 우리 참가자들이 다른 이들에게 중요한 길을 직접 경험하고 이를 통해 자신만의 위안, 영감, 그리고 의미를 발견하도록 초대했다.
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세계 종교 의회의 첫 모임은 1893년 시카고에서 열렸다. 그 자리에서 최초의 미국 여성 목사로 널리 알려진 유니버설리스트 안토이네트 브라운 블랙웰은 열정적인 설교 스타일로 유명한 그녀답게 참석자들에게 이렇게 외쳤다. “여성이 세상에 필요하듯이 강단에도 필요합니다—그들이 여성이라는 이유로. 여성은 인류 종교의 진화에 필수적인 존재가 되었습니다—아니, 무의식적인 모방의 깊은 습관이 사라지면 그들은 반드시 그렇게 될 것입니다.” 솔트레이크시티 의회는 이후 다섯 번째로 열린 회의였지만, 블랙웰의 비전이 실현된 것은 이번이 처음이었다. 이번에는 여성 문제와 여성 발표자들이 중심에 섰다. 이러한 변화를 이끈 것은 의회 이사인 필리스 쿠롯이 이끄는 여성 태스크포스의 확고한 노력 덕분이었으며, 덕분에 모임의 첫날 전체가 여성 개회 총회에 헌정될 수 있었다. 개회 기조연설에서 쿠롯은 “여성과 소녀들은 종교적 지도력에서 배제되었으며, 승인된 여성 할례에 희생당하고, 잘못 해석된 성경 구절로 인해 자신의 몸에 대한 결정권을 박탈당하고 목소리를 내지 못하게 되었습니다”라고 말했다. 그날, 전 세계 신앙 전통에서 여성이 기여한 점과 권위를 부정당한 사례를 조명하는 여러 주목할 만한 연사가 등장했다. 그중에는 불의한 법을 따르지 않아야 할 의무가 있다고 주장한 힌두교 활동가 반다나 시바가 있었으며, 그녀는 모두가 “대지 어머니의 법”에 대한 더 높은 의무가 있다고 강조했다. 작가이자 자연주의자, 자칭 “급진적 환경주의자” 테리 템페스트 윌리엄스는 자신이 태어난 모르몬 신앙의 기반 위에 서서 종교의 다양성을 촉구했다. 종교학자 샬린 스프레트낵, 융 학자 진 시노다 볼렌, 그리고 마오리 장로 Dr. 랑이마리 투루키 아리키랑기 로즈 페레는 전통 인사법으로 이웃의 어깨에 손을 얹고 이마를 맞대며 인사할 것을 제안하며 모두에게 참여를 요청했다.
이러한 고무적인 연설들로 가득했던 하루를 마친 후, 공식적인 의회는 그날 저녁, 현재 유타가 된 지역을 조상 대대로 지켜온 아메리카 원주민들이 이끄는 행진으로 강당에서 시작되었다. 그들의 북소리와 다채로운 깃발이 청중을 일으켜 세웠고, 사람들은 환호와 박수를 보내며 영성의 생명력과 모든 사람에게 주는 의미를 더욱 축하할 준비가 되어 있었다. 하지만 갑자기 강당 조명이 어두워지고 북소리가 잦아들며 녹음된 음악이 흐르기 시작했다. 연단이 무대로 옮겨지고 양복을 입은 아홉 명의 남성이 청중 앞에 자리를 잡았다. 어둑해진 넓은 강당에서 한 여성의 목소리가 울려 퍼졌다. “여성들은 어디 있나요?” 의회 의장 이맘 압둘 말릭 무자히드는 그와 같은 질문을 마음속으로 품고 있던 모두에게 이번 의회 발표자의 절반 이상이 여성이라고 보장했지만, 이 중요한 국제 모임의 시작을 맡을 가치가 있다고 여겨진 사람들이 모두 남성이라는 점은 바로 그날 앞서 수많은 목소리들이 지적했던 문제를 떠올리게 할 수밖에 없었다.
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다음 날 아침부터, 의회는 매일 오전 7시에 참가자들이 참석할 수 있는 다양한 예배 세션으로 시작되었다. 여기에는 타이치, 창조물에 대한 돌봄을 주제로 한 다종교 명상, 조로아스터교의 감사 의식, 지구 치유를 위한 하드랏 코데시의 히브리어 낭독, 자이나교의 푸자 등 여러 프로그램이 포함되었다. 창문이 없는 회의 센터의 방들은 접이식 의자들로만 꾸며져 있었지만, 예배의 장소로 변모했다. 예를 들어, 솔트레이크시티의 갈보리 침례교회에서 진행한 가스펠 음악 중심의 예배에서, 가톨릭 수녀와 샤프란 색 옷을 입은 불교 승려, 그리고 덜 종교적인 복장을 한 수십 명의 사람들이 대부분 아프리카계 미국인 합창단의 기쁜 영혼에 맞춰 찬송을 올리기 위해 최선을 다했다. 다른 이의 신앙 의식을 목격하는 것뿐만 아니라, 환영받는 낯선 사람들과 함께 실제로 참여할 수 있는 기회는 의회가 계속해서 강조했던 의제 중에서 마음을 따뜻하게 하는 부분이었다.
하루 동안 사람들은 거대한 회의 센터의 한 방에서 다른 방으로 서두르며 이동할 수 있는 짧은 시간만 주어졌고, 90분짜리 분과 모임이 다양하게 마련되었다. 일반적으로 대부분의 시간대에는 40개의 프로그램이 준비되어 있었다. 그 결과, 연설, 패널 토론, 워크숍, 영화 상영, 음악 공연, 의식 등의 선택이 다소 압도적으로 느껴졌다. 많은 세션에서 두 명의 발표자가 때로는 관련성이 적은 주제를 다루었기 때문에, 사람들은 듣고 싶은 발표에 참석하려고 애썼고, 세션이 자주 지연되어 다른 세션도 늦어지는 바람에 문을 여닫는 소음과 사람들의 이동으로 회의실은 종종 중간 기착지처럼 느껴지기도 했다. 그럼에도 불구하고, 모든 탐구자들에게 흥미로운 주제가 충분히 있었다: 과학과 종교 간의 잠재적 파트너십에 대한 논의; 현대 이교도 신앙의 실천에 대한 워크숍; 다양한 신앙 전통이 지구 온난화, 빈곤, 사회적 불의라는 도전에 어떻게 대응하고 있는지에 대한 탐구; 여성과 종교라는 주제에 대한 지속적인 탐구, 예를 들어 성경 구절이 여성이 고통을 견디도록 요구하는 것처럼 보이는 잔 펩플러의 세션이 있었다. 펩플러는 여성이 강요받아 온 복종의 태도를 욥의 궁극적인 하나님께 항복과 비교하며 설명했다. “여성들은 자신이 이타적이고, 신실하며, 사랑스러워야 한다고 생각해왔습니다. 욥에게 하나님은 마치 학대하는 남편과 같습니다. 결국 욥은 학대받는 여성처럼 반응합니다: 당신이 맞아요, 내가 뭘 알겠어요?” 제가 참여한 공유 세션에서는 손상된 장소에 아름다움의 간단한 선물을 만드는 실천이 영적 생태학으로 가는 길이라는 주제를 설명했다. 그 후 유니온 신학교의 지구 윤리 센터 소장인 카렌나 고어와 나바호족의 라일라 준 존스턴, 마야족의 제랄딘 패트릭 엔시나가 네 명의 참가자를 위한 여성 의식의식을 만들었다.
각 분과 모임들은 내면의 자질을 개발하는 데 도움을 주는 프로그램과, 종교의 일을 성소에서 거리로 가져오는 방안을 모색하는 모임을 제공했다. 예를 들어, 전통적인 지혜의 출처를 활용하여 평화를 증진하는 방법을 다룬 유대인 랍비와 불교 목사의 워크숍이 있었다. 또 다른 세션에서는 다양한 신앙의 지도자들이 자신들의 지역 사회에서 위생과 청결을 개선하기 위해 취하고 있는 조치에 대해 논의했다. 종교 단체가 기술과 디지털 도구를 활용하여 메시지를 전달하고, 청원서를 운영하며, 추종자들을 동원할 수 있도록 돕기 위한 세션도 몇 개 마련되었다. 이러한 기술을 ISIS가 놀라운 성공으로 마스터한 것을 상기시켜준다. 이 테러 조직은 전 세계의 무슬림 지도자들에 의해 이단으로 간주되어 비난받고 있으며, 이 주제는 여러 의회 세션에서도 다루어졌다. 한 발표자는 “분노의 거리 신학: ISIS와 주님의 저항군에 대한 비판적 분석”이라는 패널에서 “이슬람포비아는 새롭게 성스러운 증오의 형태가 되었다”고 말했다. 옥스퍼드 대학교 현대 이슬람 연구 교수인 타리크 라마단은 모두에게 다른 종류의 지하드를, 즉 성전의 의미를 강조하며 “지하드는 고귀한 용어입니다. 우리는 빈곤에 대한 지하드, 여성에 대한 폭력에 대한 지하드, 인종차별에 대한 지하드가 필요합니다”라고 말했다.
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의회에 등록한 모든 참석자는 모든 프로그램과 발표자에 대한 정보를 담은 두꺼운 책뿐만 아니라, 조직의 글로벌 윤리에 대한 선언이 담긴 소책자도 받았다. 이 선언은 1993년 의회에서 처음 발표되었으며, 사실상 모든 종교와 영적 전통이 공유하는 필수 가치를 명시하고 있다. 선언은 다음과 같은 대담한 문구로 시작된다: “세상은 고통받고 있다.” 지구 생태계의 남용, 빈곤, 기아, 경제적 불평등, 폭력 및 “특히 … 종교의 이름으로 한 공격과 증오”를 인용하며, 선언은 오늘날 세상에서 많은 공동체와 신앙 전통이 직면하고 있는 엄혹한 현실에 눈을 돌리지 않겠다는 결단을 보여준다. 이러한 종교가 말로 표현할 수 없는 초월적인 것뿐만 아니라, 위기에 처한 세계에 영적 실천과 관점을 가져오는 데 초점을 맞춰야 한다는 필수 사항은 매일 저녁 수천 명의 참석자들이 다양한 주제로 열린 전체 회의에 모일 때 더욱 분명해졌다. “당신의 상처는 어디에 있습니까?” 남아프리카 공화국의 네덜란드 개혁 교회의 성직자인 알란 보세크가 전쟁, 폭력, 증오 발언에 대한 전체 회의에서 요구했다. “상처가 없다면, 싸울 만한 가치가 있는 일이 없었던 것인가요?”
기후 변화에 관한 전체 회의에서, 수족(Sioux) 부족의 영적 지도자인 아르볼 루킹호스 추장은 창조물을 돌보는 것이 항상 토착민의 영적 및 문화 전통의 본질적인 부분이었다고 청중에게 상기시켰고, 다른 신앙의 구성원들은 환경 지속 가능성을 종교적 관심사로 삼아 더욱 강조할 것을 촉구했다. 기독교 활동가이자 Naked Spirituality의 저자인 브라이언 D. 맥클레런은 우리 공동의 집에 대한 관계를 다시 생각해 보아야 한다고 강조했다: “형제자매 여러분, 지구가 우리에게 울부짖고 있습니다. 우리는 기후 재앙을 피하기 위해 사랑의 연대로 하나가 되어야 합니다. 이 아름답고 소중하며 회복력 있는 행성을 지키기 위해 종교가 그 어느 때보다 필요합니다.” 특히 영감이 된 것은 ‘새로운 리더들’에 초점을 맞춘 전체 회의였다. 이 자리에서는 다양한 문화와 신앙 전통을 가진 젊은이들이 무대에 올라, 그들이 어떻게 인권과 다른 생명체에 대한 불의를 바로잡기 위해 노력하고 있는지를 명확하고 확신에 차서 이야기했다. 자크 헌터는 자신이 7학년 때 세계적으로 노예제를 종식하기 위해 적극적으로 활동하는 단체를 위한 잔돈을 모으기 위해 창립한 학생 주도 조직인 ‘Loose Change to Loosen Chains’에 대해 이야기했다. 14세의 타카이야 블래니는 캐나다 슬리암몬 원주민 출신으로, 10세 때 앨버타 원유 모래를 브리티시컬럼비아로 운반하기 위해 제안된 거대한 파이프라인이 수달을 위험에 빠뜨릴 것이라는 사실을 알게 된 이후 환경 운동가로서의 목소리를 높였다. 그녀는 자신의 연설을 “비전과 불가능성 간의 상호작용으로서 사회를 묘사하며” 미래에 대한 기대감을 표현하며 마무리했다.
인류애의 심장을 되찾는다는 것이 의미하는 바를 찾아가는 과정은 계속해서 이어졌다. 회의실, 마이크와 물잔이 놓인 테이블, 수천 명을 앞에 두고 진행된, 앰프에서 소리가 들리고 동시송출되었던 연설들을 넘어서. 의회 조직자들은 다양한 개방형 허브 공간을 특징으로 하는 컨벤션 센터의 구조를 활용하여 사람들을 모으기 위한 행사와 전시를 진행했다. 로비에서는 티베트 불교의 승려들이 매일 몇 시간씩 복잡한 모래 만다라를 만드는 테이블에 허리를 굽히고 있었고, 몇 피트 떨어진 곳에서는 참석자들이 파리에서 열릴 기후 변화 회의에 참석할 대표들을 위한 메시지를 적기 위해 색깔 있는 리본을 선택할 수 있는 부스가 있었다. 일요일 아침, 여섯 개의 세계 종교 대표들이 함께 모여 참석자들에게 각자의 전통에서 간단한 기도를 가르쳤고, 각 기도에는 기도에 수반되는 신체의 움직임들도 포함되었다. 컨벤션 센터의 다른 층에서는 ‘인생 이야기 도서관’이 관심 있는 누구나 자신의 인생에서 중요한 순간에 대한 이야기를 나눌 수 있도록 초대했다. 각 이야기는 비디오로 촬영되어 재단의 방대한 컬렉션의 일부가 될 예정이다. 건물 외부의 한 안뜰에서는 원주민들이 보살피는 신성한 불이 행사 내내 계속 타올랐으며, 불을 지키는 이들은 참가자들에게 기도를 위해 사용할 담배를 제공했다. 의회 기간 동안 가장 인기 있는 제공물은 매일 제공되는 ‘랑가르’로, 시크교 공동체가 모든 이에게 무료로 제공하는 맛있는 채식 점심이었다. 매일 수천 명의 식사객들이 신발을 벗고 간단한 흰색 면으로 된 머리 덮개를 쓴 후 바닥에 앉아 함께 식사를 나누었다. 결국 2015년 의회는 의회가 제안한 주제를 본질적으로 실현한 행사였다.
세계종교의회, 시카고, 1893 ⓒParabola
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인류애의 심장을 되찾는다는 것은 무엇을 의미할까? 그것은 베샤 블론딘의 이야기에서처럼 한 국가의 대표단이 다른 국가의 사람들에게 공식적인 사과를 하는 과정에서 일어날 수도 있고, 도시의 거리에서 두 사람 사이에서 자연스럽게 일어날 수도 있다. 어느 날 저녁, 동네 식당에서 저녁 식사를 마치고 컨벤션 센터로 돌아오던 중, 나는 주차장 앞 연석에 앉아 있는 더러운 오버사이즈 코트를 입은 지저분한 남성을 지나쳤다. 그 옆 인도에는 깨끗하고 잘 다림질된 스커트와 재킷을 입은 한 여성이 목에 끈으로 묶은 의회 명찰을 걸고 쭈그리고 앉아 있었다. 그녀는 남자의 팔에 한 손을 얹고 앞길을 멍하니 응시하는 남자의 얼굴을 걱정스러운 눈빛으로 바라보고 있었다. 물론 이 남자와 여자 사이에 무슨 일이 벌어지고 있는지, 그 후 두 사람이 어떤 영향을 받게 될지는 알 수 없었다. 하지만 분명한 것은 한 사람이 다른 사람의 절망을 보고 손을 내밀기 위해 자신의 계획을 멈췄다는 사실이다. 관용의 한계를 뛰어넘어 연민을 키우고, 익숙한 길에서 벗어나 부름을 받은 곳으로 모험을 떠나라는 세상이 끊임없이 보내는 초대에 '알겠다'라고 답하고, 그것이 무엇을 수반할지, 어떤 결과가 나올지 모르더라도 자신을 내어주는 위험을 감수하는 것, 이것이 인류애의 심장을 되찾는 길이다.
제1차 세계종교의회에 이어 제2차 세계종교의회가 열리기까지 100년이 걸렸고, 이후에도 5~6년에 한 번씩만 모였지만, 의회 지도자들은 대화와 교훈, 연결에 대한 갈망을 이어가기 위해 세계가 더 자주 함께 모일 필요가 있다고 결정했다. 다음 모임은 2017년으로 예정되어 있습니다. 우리 모두 준비해야 할 일이 많다.♦
1. Antoinette Brown Blackwell, Dictionary of Unitarian and Universalist Biography.
2. 세계종교의회는 1993년 시카고, 1999년 케이프 타운, 2004년 바르셀로나, 2009년 멜버른에서 개최되었다. 멜버른 의회에 대해서는 다음을 참조하라: Trebbe Johnson, “World Religions Get Down to Earth: A Report from the 2009 Parliament of the World’s Religions,” Parabola, 35권 제2호, 2010년 여름, 90–105.
원문 보기: https://parabola.org/2016/01/29/how-do-we-reclaim-the-heart-of-humanity-by-trebbe-johnson/
저자: Trebbe Johnson
Trebbe Johnson은 Parabola의 편집자문위원(consulting editor)입니다. 그녀는 2018년 가을에 North Atlantic Books에서 출간된 The World is a Waiting Lover and Radical Joy for Hard Times를 포함한 여러 책의 저자입니다. 그녀는 25년 동안 광야 통과의례를 이끌면서 수백 명의 여행자들에게 집으로 돌아가는 최선의 방법에 대해 상담해왔습니다.