도교의 핵심 경전인 『도덕경(道德經)』은 도(道)를 형언할 수 없는 창조적이고 우주적인 세계의 전개로 설명합니다. 그리고 이것은 종종 다른 것들의 씨앗을 끌고 다니는 어두운 신비인 음(陰)과 하얀 명료함인 양(陽)의 구도로 묘사됩니다. 대부분의 도교도들은 도(道)의 자연(自然)과 조화되고자 하는 목적을 공유하고 있지만, 기원전 600년부터 기원후 200년까지 수세기 동안 철학자들은 도덕경 및 여타의 도교 문헌에서 도출해 낸 다양한 가르침과 전통을 제시해 왔습니다.
도교의 전설에 따르면, 기원전 6세기에 노자(老子 “늙은 선생”)로 알려진 신비한 현자가 야만인들 사이에서 수행을 이어가기 위해 중국을 떠나기로 결심했다고 합니다. 그가 문명의 경계에 도착했을 때, 국경수비대는 그 존경할 만한 현자가 제공할 수 있는 어떤 지혜의 말이라도 들려달라고 부탁했습니다. 노자는 그 남자에게 도(道)의 힘을 알려주기로 하였습니다. 도덕경, 문자 그대로 “도와 그것의 힘(덕)에 대한 책”을 구성하는 수수께끼의 시는 이 대화에 기인하고 있다고 합니다. 비록 ‘도’라는 용어는 유교, 불교, 이슬람교, 기독교를 포함한 모든 중국의 종교와 철학 전통에서 사용되었지만, 이 용어가 가장 중요하게 다루어졌던 것은 도교 전통에서였습니다.
도덕경 및 여타의 도교 문헌에 따르면, ‘도’란 하늘과 땅, 그리고 무한한 피조물들을 낳은 형언할 수 없는 과정입니다. 도는 보이지 않고, 들리지 않으며, 미묘하지만, 이 세계의 풍경, 소리, 사물들과 분리되어 있지는 않습니다. 그것은 비존재(無)에서 존재(有)의 완전한 개화로, 그리고 다시 존재(有)에서 비존재(無)로 돌아오는 과정입니다. 그러므로, 비존재(無)는 존재(有)의 씨앗이며, 거꾸로 존재(有)는 비존재(無)의 씨앗을 가지고 있습니다. 도교 사상에서는 이 둘의 상호 침투가 음과 양으로 표현되게 되었습니다. 잘 알려진 음양도에서는 어두운 신비인 음과 햐얀 명료함인 양이 각각 반대편의 씨앗을 가진 채 서로 꼬리를 물고 있는 모습으로 그려집니다.
단절없는 도의 과정에서도, 비존재(無)는 수양론에 있어 분명히 우선시됩니다. 이것은 경직되고 교조적인 형태로 도를 표현하려 하는 인간의 기질에 균형을 부여하고, 혹은 과거에 명백했던 상태로 도의 순간적 양상을 재정립하는 기능을 합니다. 도는 지적, 혹은 영적 울타리로 가둘 수 없는 강력하고 생생한 과정을 상징합니다. 도덕경은 다음과 같이 시작합니다. “말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다(道可道非常道)” 그리고 다시 “이름지울 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다(名可名非常名)”이라 말합니다. 도는 신비로워 인간의 감각이나 개념화라는 범위를 넘어서 있습니다. 노자는 말합니다. “배움의 목적은 늘리는 것이고 도의 목적은 덜어내는 것이다(爲學日益爲道日損)” 그렇다면, “배우지 않는 법을 배워야 한다(學不學).”
진정한 현자는 세속적 지식의 지나치게 경직된 범주를 포기하는 배움의 기술을 익힌 사람입니다. 일반 사람들에게 이 사람은 멍청하고, 둔하고, 심지어 비이성적으로 보일 수도 있습니다. 사실, 세속적인 지식과 가치에 연연하지 않기 위해서는 심오한 통찰력이 필요합니다. 도의 부분적으로만 아는 이들과는 달리, 현자는 그 흘러가는 방향을 예측할 수 있을 정도로 우주의 과정과 합치되어 있습니다. 아무 것도 생겨나지 않았던 최초의 “혼돈”을 아는 현자는, 이러한 과정 속에서 자신에게 흐르는 도의 능력(德)을 개입시켜 이 패턴이 발현되는 양태에 영향을 끼칩니다.
대부분의 도교도들은 도의 자발성(自然)과 완전히 조화된다는 목적에는 동의하지만, 그 방법에 대한 서로 다른 이해들은 도교 전통 내에서 엄청난 다양성을 낳았습니다. 장자(莊子, 기원전 369년경-286년경)나 죽림칠현(竹林七賢, 3세기)과 같은 철학자들은 지적, 정치적 논쟁을 떠난 단순하고 영적인 삶을 옹호했습니다다. 갈홍(葛洪, 283-363)과 같은 연금술사들은 도와의 합일로 불사를 얻을 수 있다고 여겼습니다. 이러한 목적을 달성하기 위한 가장 직접적인 수단은 음용할 수 있는 금, 그리고 여타의 영약들을 섭취하는 것입니다. 대부분의 사람들은 이러한 영약의 비법이나 재료를 얻을 수 없기 때문에, 갈홍은 또한 수명을 연장하기 위해 고안된 다양한 기술들을 제시했습니다. 약초 채집, 오랜 단식과 재계, 호흡 운동과 체조를 통해 사람은 우주에 퍼져 있는, 그러나 종종 내 몸 안에 막혀 있는 생명력인 기(氣)와 정(精)의 순환과 합일을 촉진시킬 수 있습니다. 우리 몸속의 기(氣)는 호흡에 내재되어 있으며, 이것의 순환에 의해 장기에 영향이 공급되는 활동적인 양(陽)의 에너지로서 기능합니다. 정(精)은 미세하고 잠재된 에너지, 즉 음(陰)으로 침 또는 다른 체액과 결합되어 있습니다. 건강을 유지하기 위해서는, 부적절한 식생활과 행위로 자연스럽게 축적되는 내부의 막힘을 제거하고 음과 양이라는 두 힘이 자유롭게 순환하고 섞일 수 있도록 해야 합니다.
4세기 후반에 널리 퍼졌던 상청파(上淸派)는 갈홍이 고안한 방법들을 면밀히 검토하였지만, 연금술조차도 다양한 형태의 명상을 수행하는 데 보조수단이라고 간주하였습니다. 숙련자는 외진 곳에서 명상을 하며 옥황(玉皇), 태일(太一), 현모(玄母), 그리고 다른 신들의 특징을 염상(念想)하고 그들의 비밀스러운 명칭과 속성들을 외울 것입니다. 그렇게 함으로써, 숙련자는 이러한 우주적 힘을 내면화하는 동시에 천상의 영역으로 올라가 불사를 얻고 하늘과 땅 사이의 매개자 역할을 수행할 수 있게 됩니다.
상청파가 두각을 나타낸 직후, 영보파(靈寶派)라 불리는 경쟁 집단은 상청파의 경전과 수행을 대거 채용하게 됩니다. 영보파의 도사들은 심산에 은거하는 대신 우주적 재생의 집단 의례를 이끌면서 명상에 몰두했습니다. 신성한 특징을 염상하고 신비로운 이름들을 외우는 것은 그저 복잡한 의례 절차의 일부분이 되었습니다. 이러한 의례는 종종 한 마을 전체가 참여해야 했습니다. 영보파의 도사들은 천(天), 지(地), 인(人)의 조화에 중심적인 역할을 하였지만, 비전문가들의 참여와 이들의 도덕적 행위 또한 성공적인 의례를 위해 필수적인 것으로 여겨졌습니다. 더 많은 청중에게 개방된 만큼 구원의 범위도 더 넓어졌습니다. 도인경(度人經)은 천존(天尊) 및 다른 천주들의 “내적 이름”을 소리내어 말하는 목표가 모든 인류의 구원을 얻기 위함임을 분명하게 밝힙니다.
이후의 도교 운동은 모두 노자, 장자, 갈홍, 상청파, 영보파 전통이 제공하는 다양한 영적 소재들을 활용해 왔습니다. 일부는 주로 도덕경의 심오한 신비주의나 장자의 우상파괴적인 자유로움 매료되었습니다. 다른 이들은 갈홍의 포박자(抱朴子)에서 기초적인 설명을 제공하고 있는 체조와 약리학에 끌렸습니다. 또 다른 이들은 상청파와 영보파에서 발견되는 염상과 의례를 이어갔습니다. 이처럼 극단적으로 다양한 도교의 활동으로 인해, 일부 학자들은 과연 단일한 도교 전통이 있는지문제를 제기하기도 하였습니다. 그러나 도교도들에게 있어 문제는 하나의 도교 전통이 존재하는지가 아니라, 어떠한 방법이 효과적으로 수행자를 도에 합치시킬 수 있는가 하는 것이었습니다.
도교는 미국 이민법이 아시아인 이민자들을 받아들이거나 거부한 정도와 궤를 같이 하며 미국에 들어왔습니다. 1965년 이민정책 개혁 이후부터 미국 내 도교와 관련된 활동들이 뚜렷하게 증가하기 시작했고, 도교는 태극권의 유행과 도덕경의 영어 번역을 통해 대중적으로 큰 인기를 끌게 되었습니다.
캘리포니아의 골드 러시에 참여하기 위해 첫 번째 중국 이민자들이 미국에 도착한 직후, 그들은 샌 프란시스코에 몇 개의 사원을 지었습니다. 이 중 1850년대 초에 지어진 강주고묘(岡州古廟)와 천후궁(天后宫)이 가장 이른 시기의 것들입니다. 강주고묘는 작은 규모였지만 화려했습니다. 중앙에는 용맹함과 충성심으로 잘 알려진 삼국시대(220-265) 장수를 신격화한 관제(關帝)의 제단이 모셔져 있었습니다. 주변에는 옥황(玉皇), 재신(財神), 바다를 지배하는 용왕모(龍王母), 성황신(城隍神), 토지공(土地公), 자비로운 관음보살(觀音菩薩)의 상들이 있었습니다. 천후궁은 중국에서부터의 오랜 항해를 지켜준 천상의 황후에게 감사를 표하기 위해 지어졌습니다. 초창기에 이 사원에는 작은 천후(사원의 명칭인 그 천후)의 조각상만이 모셔져 있었습니다. 이후 문학의 신인 화광(華光)과 의술의 신인 화타(華佗)의 상, 그리고 금화(金華, 특히 이전에 불임이었던 여성의 출산을 돕는 여신)와 재물의 신인 장황야(張皇爺)가 더해졌습니다.
1880년대에는 이러한 사원들이 샌 프란시스코와 다른 지역의 차이나타운에 세워졌고, 미국 서부 전체에 수백 개의 도로변 사당이 마련되었습니다. 규모가 큰 사원에서는 시설을 관리하고 의례를 주관하며, 특히 수호신을 기리기 위한 축제를 기획하는 관리인을 고용하기도 하였습니다. 캘리포니아 위버빌에 있는 운림묘(雲林廟)의 현판을 통해 우리는 이 도사가 3년 임기로 고용될 것이며 그동안 사원에 머물되 수고료로 매년 20달러를 받는다는 것을 알 수 있습니다.
이러한 초기 중국계 미국인들의 종교 시설이 도교, 불교 또는 민속 전통을 대표하는 것으로 간주되어야 하는지 여부는 도교를 얼마나 폭넓게 정의하느냐에 달려 있습니다. 노자, 태일, 천존 등 도교를 대표하는 주요 신격이 대표 명단에서 빠져 있는 것이 유의미합니다. 옥황을 제외하면 이들 사원과 사당에서 숭배받는 신들은 상청파와 영보파의 우주론에서 중요한 역할을 담당하는 신들이 아닙니다. 대신에, 그들은 지역의 영웅이나 구세주와 같이 도교와는 독립된 기원을 가지고 있습니다. 나중에야 그들은 도교의 만신전에 편입되었습니다. 관음보살이 종종 도교 사원에 은신처를 찾았던 것처럼 천후를 포함한 많은 도교의 신들 또한 불교도들에게 수용되었습니다. 옥황을 숭배하든 관음을 숭배하든, 중국인들은 조언자이자 수호신으로서의 특정 신과 안정적인 관계를 확립하는 것을 추상적인 교리의 일관성을 유지하는 것보다 더 신경쓰는 경향이 있습니다.
1882년 중국인 이민 금지법이 통과되면서 중국인들의 미국 이민이 대부분 중단되었고 여러 종교 시설 도안 점차 문을 닫게 되었습니다. 샌프란시스코, 뉴욕, 그리고 다른 큰 규모의 차이나타운에서 소수의 시설만이 그 시대로부터 살아남았습니다. 강주고묘는 1960년대까지 문을 열었고, 이후 1970년대에 다시 문을 열고 이전했습니다. 그 무렵 운림묘를 참배했던 마지막 중국인 가족이 그것을 캘리포니아 주에 헌납하였고, 현재까지 박물관으로 보존되고 있습니다. 천후궁은 1955년에 문을 닫았지만 20년 후에 다시 문을 열고 광동어를 사용하는 작은 공동체를 위해 계속해서 봉사하고 있습니다.
1965년 이민법 통과 이후 중국계 이민자들이 대거 유입됨에 따라 천후궁도 다시 문을 열 수 있었습니다. 그때부터 수많은 도교 단체들이 생겨났습니다. 1970년대 중반에는 니후아칭(Ni Hua-Ching) 사부가 로스앤젤레스에 The Shrine of the Eternal Breath of Tao를 세웠습니다. 그 이후로, 이 센터는 사람들이 ‘완전한 도’에 동화될 수 있도록 많은 활동, 강의, 출판물을 제공해오고 있습니다. 또 다른 활동의 중심지는 1987년 모이린신(Moy Lin-shin) 사부가 덴버에 설립한 Fung Loy Kok(蓬萊閣) Taoist Temple입니다. 일리노이주 시카고의 Ching Ying(精英) Tai Chi Kung Fu Association, 매사추세츠주 코하셋의 Wah Lum(華林) Kung Fu Academy, 그리고 미국 전역에서 증가하는 센터들과 마찬가지로, 봉래각(蓬萊閣)은 태극권을 가르치는 데 특화되어 있습니다. 미국에서 가장 큰 도교 협회는 Healing Tao Center 네트워크입니다. 도교와 서양의학을 모두 수련한 만탁 치아(Mantak Chia)는 1980년대 초반부터 수백 명의 수련자를 양성하여 전 세계 수십 개의 Healing Tao Center를 설립하였습니다.
이러한 현대 협회들이 가지는 특징과 구성원들은 대부분 이전의 민간 도교 조직들과 뚜렷하게 구분됩니다. 새로운 도교 협회는 대개 많은 비중국계 신도들을 거느리고 있습니다. 매사추세츠주 웨스턴에 있는 New England Center of Tao와 조지아주 애틀랜타에 있는 Long Life T’ai Chi와 같은 많은 곳에서, 학생들은 물론 사범들 또한 유럽계 미국인들입니다. 오래된 도교 단체들과 눈에 띄게 차이나는 구성원만큼이나 수행에 대한 강조도 그렇습니다. 오늘날에는 도의 흐름에 동조하기 위해 태극권, 마사지, 시각화 명상 및 여러 기공술을 익히고, 이를 통해 신체, 정신, 그리고 영적인 건강을 증진시키는 것이 강조됩니다.
도교의 양생술이 점차 미국에서 인기를 얻게 된 것은 이것이 현대 과학 및 의학 이론과 양립 가능하다는 인식에 부분적으로나마 기인하고 있습니다. 최근 몇 년 동안 도교적 용어와 우주론을 최소화한 태극권 수업과 센터가 출현하고 있습니다. 이러한 수행법들이 도교에 기원하고 있다는 점은 인정되지만 그 활동 자체에 종교적 의미는 거의, 혹은 전혀 없습니다. 참가자들은 긴장을 풀고, 유연성을 높이고, 업무의 스트레스를 풀기 위해 센터를 방문합니다.
미국 의학계는 이러한 목표를 달성하는 데 태극권이 효과가 있음을 인정하였습니다. 1996년 에모리 대학 의과대학에서 수행된 연구는 전산화된 균형 훈련과 건강 교육 수업을 결합시킨 것보다 태극권 수련이 노인들의 신체균형과 근력을 향상시키는 데 더 효과적이라는 것을 발견했습니다. 태극권을 수련한 사람들은 신체 능력에 대한 자신감을 얻게 되고 낙상의 위험이 현저히 줄어든 것으로 밝혀졌습니다. 가까운 미래에는 중국 뿐 아니라 미국에서도 많은 성인 남녀들이 모여 태극권의 느리고 우아한 움직임을 통해 생명력을 순환시키는 것을 볼 수 있게 될지도 모릅니다.
노자가 전한 것으로 알려진 가르침은 도교의 양생술보다도 일반 미국 대중들에게 훨씬 더 큰 영향을 끼쳤습니다. 도덕경은 가장 많이 영어로 번역된 중국작품입니다. 19세기부터 수십 개의 번역본이 출판되었습니다. 이것은 부분적으로 텍스트의 간결성과 접근성 때문입니다. 그러나 그 이상으로, 이러한 번역의 수요는 노자의 신비로운 가르침에 매료된 이들이 만들어냈습니다. 더 정확히 말하면 도덕경은 압축적이고 미묘한 구절들로 가득 차 있기에 대부분의 다른 종교나 철학적인 작품들보다 문화적 경계를 더 쉽게 넘습니다. 중국과 미국의 가치적 통합은 벤자민 호프(Benjamin Hoff)의 베스트셀러인 “The Tao of Pooh(푸의 도)”와 그 후속작인 “The Te of Piglet(피글렛의 덕)”의 출판으로 대중화되었습니다.
니후아칭, 만탁 치아, 모이린신과 같은 거장들의 선교 활동을 통해, 도교의 양생술은 인간의 정서적, 육체적 웰빙을 되살리는 효과적인 방법으로 점점 더 많이 알려지게 되었습니다. 건강을 염려하는 미국인들에게 주목받은 이러한 수행법들과 함께, 문화를 뛰어넘는 도덕경의 접근성은 도교의 인기를 더욱 높였습니다. 누구나 미국표 도교 활동이 부상하고 있음을 분명히 확인할 수 있을 것입니다.
기공(氣功)은 인체에 흐르는 기(氣, 생명력)를 증가시키고 균형잡히게 만들기 일련의 수행 또는 노력입니다. 신체적, 심리적, 그리고 영적인 수행은 명상, 부드러운 체조 동작, 그리고 타이치(Tai Chi)라는 이름으로 널리 알려진 태극권을 포함합니다.
‘기(氣)의 노력(또는 공덕)’을 의미하는 기공(氣功)은 1950년대 이후가 되어서야 중국에 퍼지게 된 용어이지만, 그 안에 담긴 다양한 양생술은 수 세기, 심지어는 수천 년 이상 사용되어 온 것입니다. 기공의 목표는 기, 혹은 생명력이 균형을 유지하도록 하고 전신의 자유로운 순환을 증진시키는 것입니다. 한 가지 방법은 사지를 움직이지 않으면서 내면의 기를 주요 장기에서 장기로 이동시키는데 정신적 에너지를 집중시키는 명상입니다. 예를 들어, International Healing Tao Center의 만탁 치아 사범이 주관하는 “Inner Smile(내면의 미소)”나 “Microcosmic Orbit(소우주 궤도)” 명상 워크샵은 참가자들에게 “장기를 정화하는” 기술을 훈련시켜 질병과 부상을 예방하도록 고안되었습니다.
온몸의 기를 통제하는 것은 결코 정신적인 작업으로만 이루어지지 않습니다. 장기에서 장기로 기가 이동하는 통로는 우리의 식습관과 부자연스러운 자세에 의해 쉽게 막힙니다. 스티븐 창(Stephen Chang, 캘리포니아 레드우드 시티에 위치한 Foundation of the Tao 설립자)은 그의 저서 “The Great Tao(위대한 도)”에서, 나쁜 건강 상태는 많은 경우 균형 잡힌 식단이 결여되어 있음에 기인한다고 말합니다. “균형 잡힌”이란, 적정량의 음과 양의 음식, 즉 생명력을 줄이거나 늘려서 적절한 수준을 유지하는 음식을 포함하는 식단을 말합니다. 예를 들어, 칠리, 시나몬, 뿌리 채소, 가금류, 콩은 모두 양이고, 유제품, 녹색 채소, 설탕, 그리고 해산물은 음입니다. 이와 동일한 도교의 이론이 일본에서 개발된 영양학의 총괄적 체계인 장수 식품학에 영향을 주었고, 이는 캘리포니아 오로빌에 위치한 George Ohsawa Macrobiotics Foundation과 매사추세츠 브루클린에 위치한 East-West Foundation을 통해 미국에 소개되었습니다.
기의 균형 잡힌 흐름은 또한 일련의 부드러운 체조 동작을 수행함으로써 극대화될 수 있습니다. 니후아칭 사범은 초심자가 기공 명상 연습을 시작하기 전에 먼저 몸을 뻗고 트는 기술인 도인(導引, 문자 그대로 “밀고 당기기”)을 실행할 것을 권장합니다. 약 2천 년 동안 도교도들은 내면의 주요한 장애들을 제거하고 고여 있는 기를 촉진시키기 위해 이러한 형태의 체조를 수행해 왔습니다. 그러고 나서 고급 수련자들은 “여덟 부분의 우아한 운동”(八段錦)과 몇몇 성적인 수행을 그들이 행하는 기공술의 목록에 포함시킬 수 있습니다.
태극권은 생명력의 순환을 촉진하기 위해 몸의 움직임을 이용하는 또 다른 방법입니다. 이 문구는 문자 그대로 ‘위대한 궁극의 주먹’을 의미합니다. 기공과 마찬가지로 태극권 또한 20세기 초부터 사용되었을 정도로 비교적 최근에 등장한 용어입니다. 태극권과 기공의 관계는 모호합니다. 도교의 수행자들은 이 둘이 밀접하게 연관되어 있다고 보며, 보통 태극권을 기공의 한 형태로 분류합니다. 어떤 이들은 이 활동의 종교적 중요성을 숨기고 신체적, 의학적인 측면에 주목하기 위해서 태극권을 쿵푸를 비롯한 다른 무술들과 연관시킵니다. 그러나 이들 모두 느리고 우아하면서도 힘찬 동작이 수련자 내부와 주변에서 순환하는 음과 양의 힘의 균형을 맞추는 역할을 한다는 데 동의합니다.
때때로 내부의 통로를 수축시키는 몇몇 막힘은 마사지, 그리고 침술과 같은 더 직접적인 조작을 통해 제거됩니다. 이 두 가지 모두 스스로에게 시술하거나 타인에게 시술받을 수 있습니다. 후자의 경우, 서비스를 제공하는 사람은 또한 자신의 기의 일부를 고객에게 옮길 수 있습니다. 이러한 기술은 서비스를 받는 사람의 기가 전신 혹은 특정 장기에서 너무 낮아서 암이나 다른 심각한 질병이 초래된 경우 특히 필요하다고 간주됩니다. 그러나 기의 잉여는 기가 부족한 것만큼이나 위험하기 때문에 이러한 기의 전달은 전문가만이 할 수 있습니다.
이상의 논의를 통해 우리는 태극권, 그리고 기공과 관련된 여타의 수행들이 신체적, 심리적, 정신적으로 영향을 끼친다는 것을 확인할 수 있습니다. 무술로서 태극권을 수련하는 사람들은 신체적인 측면을 강조합니다. 도인술과 태극권이 스트레스를 해소하는 데 효과적이라는 것에 주목한 이들은 심리적인 이익을 얻습니다. 또 어떤 이들에게는 여전히, 육체적 조화와 정신적 균형이란 우주의 도와 다시 합치되는 심오한 영적 가치를 성취하였다는 신호에 불과한 것입니다.
종교적 융합, 그리고 이민자들과 개종자 사이에 변형되고 분화된 종교수행은 21세기 미국의 도교가 직면하고 있는 투쟁 상황입니다. 이러한 다양성은 하나의 미국 도교가 아닌 미국 도교‘들’의 수행으로 귀결될 수 있습니다.
종교로서의 형성과정 초기에 도교는 빠르게 중국 우주론의 여러 측면을 통합했고, 이는 분명 도교가 본래부터 지니고 있던 것은 아니었습니다. 이 중 가장 두드러진 것은 음양의 개념이었습니다. 주변의 맥락들과 융합하는 능력은 도교 전통의 역사 전체에서 지속되었습니다. 예를 들어 많은 도교 사원에 모셔진 관음보살의 제단처럼, 도교는 불교가 중국에 들어왔을 때, 불교의 많은 요소들을 흡수했습니다. 미국에서 도교는 불교와 같은 방식으로 확산되지 않았고 대중적 인기도 없었기 때문에 미국 내 도교 신도의 수는 상대적으로 천천히 증가했습니다. 오늘날, 미국에는 약 30,000명의 도교 신자들이 살고 있는 것으로 추정됩니다. 이제 도교 신도가 미국 종교 지형에서 점차 더 큰 부분을 차지하게 됨에 따라, 변화에 대한 도교의 개방성은 독특한 방식으로 종교를 형성하고 독특한 문제를 제시하고 있다.
도교가 직면한 문제 중 하나는 미국 문화인 종교적 통합주의입니다. 많은 미국인들은 도교의 한 측면을 받아들이고 그것을 그들 자신의 영적 실천에 통합시킬 수 있습니다. Healing Tao의 수행자들이 태극권과 기공을 수련한다 해도, 그들 자신은 다른 종교 전통에 속해 있으며 종종 종교적으로 도교를 믿지 않는다고 여길 수 있습니다. 이러한 경향성 때문에 미국의 많은 도교 신자들은 다음과 같은 질문을 두고 씨름합니다 : 이러한 수행을 하는 이는 ‘도교도(Daoist)’일까?
도교도들은 도교를 믿지 않는 이웃들에게 그들의 신앙과 수행에 대해 가르칠 수 있지만, 그들이 다른 도교도와 접촉하는 일은 드뭅니다. 이는 도교 신자들 사이의 지리적 거리나 낮은 종교인 수치와 같은 요인에 의한 것일 수 있습니다. 아시아인 그룹 사이의 오래된 불화 또한 도교 신자들이 다른 종교를 믿는 사람들보다 서로 덜 교류하도록 만들었을 것입니다.
큰 규모의 가시적인 도교 공동체가 부재한 상황에서, 많은 미국인들은 오직 경전을 통해 도교와 교류합니다. 중국에서 도교의 ‘근본’ 문헌인 도덕경과 장자가 경시되었던 것과는 달리, 미국 전역의 많은 개인 수행자들과 소규모 단체들은 이 문헌들을 철학적, 영적 지침서로서 주목하였습니다. 이러한 수행자들은 종종 스스로를 도교도로 여기지만, 그렇다고 그들이 특정 사원에 속하거나 의례를 행하거나 도사들과 교류하지는 않습니다. 게다가 도교도들은 미국적 맥락에서 “도교도”가 무엇을 의미하는지에 대해 고심하고 있습니다.
미국의 도교도는 극도로 분산되어 있으며, 이는 부분적으로나마 그들의 매우 다양한 수행 형태에 기여하는 요인입니다. 이러한 분산화는 중국까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 중국에는 재가 도교도들에 대한 공식적인 기록이 없었으며, 대중적인 도교 축제와 의례에는 불교나 유교적 예법이 종파적 구분이나 규정에 대한 고려 없이 자유롭게 혼합되어 있었습니다. 또한 천사도(天師道), 전진교(全眞敎), 홍두도(紅頭道), 오두도(烏頭道)와 같이 대중 민속 신앙으로의 본격적인 분화도 있습니다. 이러한 다양성은 한때 영국 식민지였던 홍콩에서부터 중화인민공화국, 대만까지 이르는 지역적 차이로 인해 더욱 복잡해지며, 이는 도교의 분화 가능성을 분명히 보여줍니다. 간단히 말해서, 도교도들은 이미 종교 수행에 대한 분화된 개인적 참여의 역사를 가진 미국에 ‘분화된 체계’를 가져왔습니다.
미국의 다른 사례에서도 흔히 볼 수 있듯이, 개종자 도교도와 이민자 도교도의 경험은 다릅니다. 종종 이민자 도교도들은 개종자들과는 달리 도교의 경전이나 개인의 수행에 관심을 두지 않는 대신 중요한 연례 의례에 참석하는 것에 만족합니다. 이민자 도교도들은 그들의 지역 전통을 보존하려 하는 경향이 있고, 오직 천천히, 그리고 적은 폭으로만 변화를 경험합니다. 그러나 개종자 도교도들은 흔히 그들에게 낯선 전통을 보존하는 데 노력을 기울이지 않습니다. 이러한 두 범주 사이에는 자연스럽게 공유되는 부분이 있지만, 일반적으로 샌프란시스코 차이나타운의 도교 사원에서 볼 수 있는 신에 올리는 제사나 부적 제작은 미국 교외에서 산발적으로 이루어지는 문헌현구와 태극권 단체와는 성격을 달리합니다.
오늘날, 21세기 미국의 도교는 종파간의 교섭, 분화, 그리고 개종자와 이민자 사이의 대조적인 종교활동과 씨름하면서 자기 정의의 단계를 겪고 있습니다. 몇몇 학자들은 특정한 형태의 ‘미국 도교’가 형성되지는 않을 것이며, 오히려 미국 내의 종교활동이 보여주는 엄청난 다양성은 ‘미국 도교‘들’’로 귀결될 것이라고 봅니다.
도교의 핵심 경전인 『도덕경(道德經)』은 도(道)를 형언할 수 없는 창조적이고 우주적인 세계의 전개로 설명합니다. 그리고 이것은 종종 다른 것들의 씨앗을 끌고 다니는 어두운 신비인 음(陰)과 하얀 명료함인 양(陽)의 구도로 묘사됩니다. 대부분의 도교도들은 도(道)의 자연(自然)과 조화되고자 하는 목적을 공유하고 있지만, 기원전 600년부터 기원후 200년까지 수세기 동안 철학자들은 도덕경 및 여타의 도교 문헌에서 도출해 낸 다양한 가르침과 전통을 제시해 왔습니다.
도교의 전설에 따르면, 기원전 6세기에 노자(老子 “늙은 선생”)로 알려진 신비한 현자가 야만인들 사이에서 수행을 이어가기 위해 중국을 떠나기로 결심했다고 합니다. 그가 문명의 경계에 도착했을 때, 국경수비대는 그 존경할 만한 현자가 제공할 수 있는 어떤 지혜의 말이라도 들려달라고 부탁했습니다. 노자는 그 남자에게 도(道)의 힘을 알려주기로 하였습니다. 도덕경, 문자 그대로 “도와 그것의 힘(덕)에 대한 책”을 구성하는 수수께끼의 시는 이 대화에 기인하고 있다고 합니다. 비록 ‘도’라는 용어는 유교, 불교, 이슬람교, 기독교를 포함한 모든 중국의 종교와 철학 전통에서 사용되었지만, 이 용어가 가장 중요하게 다루어졌던 것은 도교 전통에서였습니다.
도덕경 및 여타의 도교 문헌에 따르면, ‘도’란 하늘과 땅, 그리고 무한한 피조물들을 낳은 형언할 수 없는 과정입니다. 도는 보이지 않고, 들리지 않으며, 미묘하지만, 이 세계의 풍경, 소리, 사물들과 분리되어 있지는 않습니다. 그것은 비존재(無)에서 존재(有)의 완전한 개화로, 그리고 다시 존재(有)에서 비존재(無)로 돌아오는 과정입니다. 그러므로, 비존재(無)는 존재(有)의 씨앗이며, 거꾸로 존재(有)는 비존재(無)의 씨앗을 가지고 있습니다. 도교 사상에서는 이 둘의 상호 침투가 음과 양으로 표현되게 되었습니다. 잘 알려진 음양도에서는 어두운 신비인 음과 햐얀 명료함인 양이 각각 반대편의 씨앗을 가진 채 서로 꼬리를 물고 있는 모습으로 그려집니다.
단절없는 도의 과정에서도, 비존재(無)는 수양론에 있어 분명히 우선시됩니다. 이것은 경직되고 교조적인 형태로 도를 표현하려 하는 인간의 기질에 균형을 부여하고, 혹은 과거에 명백했던 상태로 도의 순간적 양상을 재정립하는 기능을 합니다. 도는 지적, 혹은 영적 울타리로 가둘 수 없는 강력하고 생생한 과정을 상징합니다. 도덕경은 다음과 같이 시작합니다. “말할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다(道可道非常道)” 그리고 다시 “이름지울 수 있는 이름은 영원한 이름이 아니다(名可名非常名)”이라 말합니다. 도는 신비로워 인간의 감각이나 개념화라는 범위를 넘어서 있습니다. 노자는 말합니다. “배움의 목적은 늘리는 것이고 도의 목적은 덜어내는 것이다(爲學日益爲道日損)” 그렇다면, “배우지 않는 법을 배워야 한다(學不學).”
진정한 현자는 세속적 지식의 지나치게 경직된 범주를 포기하는 배움의 기술을 익힌 사람입니다. 일반 사람들에게 이 사람은 멍청하고, 둔하고, 심지어 비이성적으로 보일 수도 있습니다. 사실, 세속적인 지식과 가치에 연연하지 않기 위해서는 심오한 통찰력이 필요합니다. 도의 부분적으로만 아는 이들과는 달리, 현자는 그 흘러가는 방향을 예측할 수 있을 정도로 우주의 과정과 합치되어 있습니다. 아무 것도 생겨나지 않았던 최초의 “혼돈”을 아는 현자는, 이러한 과정 속에서 자신에게 흐르는 도의 능력(德)을 개입시켜 이 패턴이 발현되는 양태에 영향을 끼칩니다.
대부분의 도교도들은 도의 자발성(自然)과 완전히 조화된다는 목적에는 동의하지만, 그 방법에 대한 서로 다른 이해들은 도교 전통 내에서 엄청난 다양성을 낳았습니다. 장자(莊子, 기원전 369년경-286년경)나 죽림칠현(竹林七賢, 3세기)과 같은 철학자들은 지적, 정치적 논쟁을 떠난 단순하고 영적인 삶을 옹호했습니다다. 갈홍(葛洪, 283-363)과 같은 연금술사들은 도와의 합일로 불사를 얻을 수 있다고 여겼습니다. 이러한 목적을 달성하기 위한 가장 직접적인 수단은 음용할 수 있는 금, 그리고 여타의 영약들을 섭취하는 것입니다. 대부분의 사람들은 이러한 영약의 비법이나 재료를 얻을 수 없기 때문에, 갈홍은 또한 수명을 연장하기 위해 고안된 다양한 기술들을 제시했습니다. 약초 채집, 오랜 단식과 재계, 호흡 운동과 체조를 통해 사람은 우주에 퍼져 있는, 그러나 종종 내 몸 안에 막혀 있는 생명력인 기(氣)와 정(精)의 순환과 합일을 촉진시킬 수 있습니다. 우리 몸속의 기(氣)는 호흡에 내재되어 있으며, 이것의 순환에 의해 장기에 영향이 공급되는 활동적인 양(陽)의 에너지로서 기능합니다. 정(精)은 미세하고 잠재된 에너지, 즉 음(陰)으로 침 또는 다른 체액과 결합되어 있습니다. 건강을 유지하기 위해서는, 부적절한 식생활과 행위로 자연스럽게 축적되는 내부의 막힘을 제거하고 음과 양이라는 두 힘이 자유롭게 순환하고 섞일 수 있도록 해야 합니다.
4세기 후반에 널리 퍼졌던 상청파(上淸派)는 갈홍이 고안한 방법들을 면밀히 검토하였지만, 연금술조차도 다양한 형태의 명상을 수행하는 데 보조수단이라고 간주하였습니다. 숙련자는 외진 곳에서 명상을 하며 옥황(玉皇), 태일(太一), 현모(玄母), 그리고 다른 신들의 특징을 염상(念想)하고 그들의 비밀스러운 명칭과 속성들을 외울 것입니다. 그렇게 함으로써, 숙련자는 이러한 우주적 힘을 내면화하는 동시에 천상의 영역으로 올라가 불사를 얻고 하늘과 땅 사이의 매개자 역할을 수행할 수 있게 됩니다.
상청파가 두각을 나타낸 직후, 영보파(靈寶派)라 불리는 경쟁 집단은 상청파의 경전과 수행을 대거 채용하게 됩니다. 영보파의 도사들은 심산에 은거하는 대신 우주적 재생의 집단 의례를 이끌면서 명상에 몰두했습니다. 신성한 특징을 염상하고 신비로운 이름들을 외우는 것은 그저 복잡한 의례 절차의 일부분이 되었습니다. 이러한 의례는 종종 한 마을 전체가 참여해야 했습니다. 영보파의 도사들은 천(天), 지(地), 인(人)의 조화에 중심적인 역할을 하였지만, 비전문가들의 참여와 이들의 도덕적 행위 또한 성공적인 의례를 위해 필수적인 것으로 여겨졌습니다. 더 많은 청중에게 개방된 만큼 구원의 범위도 더 넓어졌습니다. 도인경(度人經)은 천존(天尊) 및 다른 천주들의 “내적 이름”을 소리내어 말하는 목표가 모든 인류의 구원을 얻기 위함임을 분명하게 밝힙니다.
이후의 도교 운동은 모두 노자, 장자, 갈홍, 상청파, 영보파 전통이 제공하는 다양한 영적 소재들을 활용해 왔습니다. 일부는 주로 도덕경의 심오한 신비주의나 장자의 우상파괴적인 자유로움 매료되었습니다. 다른 이들은 갈홍의 포박자(抱朴子)에서 기초적인 설명을 제공하고 있는 체조와 약리학에 끌렸습니다. 또 다른 이들은 상청파와 영보파에서 발견되는 염상과 의례를 이어갔습니다. 이처럼 극단적으로 다양한 도교의 활동으로 인해, 일부 학자들은 과연 단일한 도교 전통이 있는지문제를 제기하기도 하였습니다. 그러나 도교도들에게 있어 문제는 하나의 도교 전통이 존재하는지가 아니라, 어떠한 방법이 효과적으로 수행자를 도에 합치시킬 수 있는가 하는 것이었습니다.
도교는 미국 이민법이 아시아인 이민자들을 받아들이거나 거부한 정도와 궤를 같이 하며 미국에 들어왔습니다. 1965년 이민정책 개혁 이후부터 미국 내 도교와 관련된 활동들이 뚜렷하게 증가하기 시작했고, 도교는 태극권의 유행과 도덕경의 영어 번역을 통해 대중적으로 큰 인기를 끌게 되었습니다.
캘리포니아의 골드 러시에 참여하기 위해 첫 번째 중국 이민자들이 미국에 도착한 직후, 그들은 샌 프란시스코에 몇 개의 사원을 지었습니다. 이 중 1850년대 초에 지어진 강주고묘(岡州古廟)와 천후궁(天后宫)이 가장 이른 시기의 것들입니다. 강주고묘는 작은 규모였지만 화려했습니다. 중앙에는 용맹함과 충성심으로 잘 알려진 삼국시대(220-265) 장수를 신격화한 관제(關帝)의 제단이 모셔져 있었습니다. 주변에는 옥황(玉皇), 재신(財神), 바다를 지배하는 용왕모(龍王母), 성황신(城隍神), 토지공(土地公), 자비로운 관음보살(觀音菩薩)의 상들이 있었습니다. 천후궁은 중국에서부터의 오랜 항해를 지켜준 천상의 황후에게 감사를 표하기 위해 지어졌습니다. 초창기에 이 사원에는 작은 천후(사원의 명칭인 그 천후)의 조각상만이 모셔져 있었습니다. 이후 문학의 신인 화광(華光)과 의술의 신인 화타(華佗)의 상, 그리고 금화(金華, 특히 이전에 불임이었던 여성의 출산을 돕는 여신)와 재물의 신인 장황야(張皇爺)가 더해졌습니다.
1880년대에는 이러한 사원들이 샌 프란시스코와 다른 지역의 차이나타운에 세워졌고, 미국 서부 전체에 수백 개의 도로변 사당이 마련되었습니다. 규모가 큰 사원에서는 시설을 관리하고 의례를 주관하며, 특히 수호신을 기리기 위한 축제를 기획하는 관리인을 고용하기도 하였습니다. 캘리포니아 위버빌에 있는 운림묘(雲林廟)의 현판을 통해 우리는 이 도사가 3년 임기로 고용될 것이며 그동안 사원에 머물되 수고료로 매년 20달러를 받는다는 것을 알 수 있습니다.
이러한 초기 중국계 미국인들의 종교 시설이 도교, 불교 또는 민속 전통을 대표하는 것으로 간주되어야 하는지 여부는 도교를 얼마나 폭넓게 정의하느냐에 달려 있습니다. 노자, 태일, 천존 등 도교를 대표하는 주요 신격이 대표 명단에서 빠져 있는 것이 유의미합니다. 옥황을 제외하면 이들 사원과 사당에서 숭배받는 신들은 상청파와 영보파의 우주론에서 중요한 역할을 담당하는 신들이 아닙니다. 대신에, 그들은 지역의 영웅이나 구세주와 같이 도교와는 독립된 기원을 가지고 있습니다. 나중에야 그들은 도교의 만신전에 편입되었습니다. 관음보살이 종종 도교 사원에 은신처를 찾았던 것처럼 천후를 포함한 많은 도교의 신들 또한 불교도들에게 수용되었습니다. 옥황을 숭배하든 관음을 숭배하든, 중국인들은 조언자이자 수호신으로서의 특정 신과 안정적인 관계를 확립하는 것을 추상적인 교리의 일관성을 유지하는 것보다 더 신경쓰는 경향이 있습니다.
1882년 중국인 이민 금지법이 통과되면서 중국인들의 미국 이민이 대부분 중단되었고 여러 종교 시설 도안 점차 문을 닫게 되었습니다. 샌프란시스코, 뉴욕, 그리고 다른 큰 규모의 차이나타운에서 소수의 시설만이 그 시대로부터 살아남았습니다. 강주고묘는 1960년대까지 문을 열었고, 이후 1970년대에 다시 문을 열고 이전했습니다. 그 무렵 운림묘를 참배했던 마지막 중국인 가족이 그것을 캘리포니아 주에 헌납하였고, 현재까지 박물관으로 보존되고 있습니다. 천후궁은 1955년에 문을 닫았지만 20년 후에 다시 문을 열고 광동어를 사용하는 작은 공동체를 위해 계속해서 봉사하고 있습니다.
1965년 이민법 통과 이후 중국계 이민자들이 대거 유입됨에 따라 천후궁도 다시 문을 열 수 있었습니다. 그때부터 수많은 도교 단체들이 생겨났습니다. 1970년대 중반에는 니후아칭(Ni Hua-Ching) 사부가 로스앤젤레스에 The Shrine of the Eternal Breath of Tao를 세웠습니다. 그 이후로, 이 센터는 사람들이 ‘완전한 도’에 동화될 수 있도록 많은 활동, 강의, 출판물을 제공해오고 있습니다. 또 다른 활동의 중심지는 1987년 모이린신(Moy Lin-shin) 사부가 덴버에 설립한 Fung Loy Kok(蓬萊閣) Taoist Temple입니다. 일리노이주 시카고의 Ching Ying(精英) Tai Chi Kung Fu Association, 매사추세츠주 코하셋의 Wah Lum(華林) Kung Fu Academy, 그리고 미국 전역에서 증가하는 센터들과 마찬가지로, 봉래각(蓬萊閣)은 태극권을 가르치는 데 특화되어 있습니다. 미국에서 가장 큰 도교 협회는 Healing Tao Center 네트워크입니다. 도교와 서양의학을 모두 수련한 만탁 치아(Mantak Chia)는 1980년대 초반부터 수백 명의 수련자를 양성하여 전 세계 수십 개의 Healing Tao Center를 설립하였습니다.
이러한 현대 협회들이 가지는 특징과 구성원들은 대부분 이전의 민간 도교 조직들과 뚜렷하게 구분됩니다. 새로운 도교 협회는 대개 많은 비중국계 신도들을 거느리고 있습니다. 매사추세츠주 웨스턴에 있는 New England Center of Tao와 조지아주 애틀랜타에 있는 Long Life T’ai Chi와 같은 많은 곳에서, 학생들은 물론 사범들 또한 유럽계 미국인들입니다. 오래된 도교 단체들과 눈에 띄게 차이나는 구성원만큼이나 수행에 대한 강조도 그렇습니다. 오늘날에는 도의 흐름에 동조하기 위해 태극권, 마사지, 시각화 명상 및 여러 기공술을 익히고, 이를 통해 신체, 정신, 그리고 영적인 건강을 증진시키는 것이 강조됩니다.
도교의 양생술이 점차 미국에서 인기를 얻게 된 것은 이것이 현대 과학 및 의학 이론과 양립 가능하다는 인식에 부분적으로나마 기인하고 있습니다. 최근 몇 년 동안 도교적 용어와 우주론을 최소화한 태극권 수업과 센터가 출현하고 있습니다. 이러한 수행법들이 도교에 기원하고 있다는 점은 인정되지만 그 활동 자체에 종교적 의미는 거의, 혹은 전혀 없습니다. 참가자들은 긴장을 풀고, 유연성을 높이고, 업무의 스트레스를 풀기 위해 센터를 방문합니다.
미국 의학계는 이러한 목표를 달성하는 데 태극권이 효과가 있음을 인정하였습니다. 1996년 에모리 대학 의과대학에서 수행된 연구는 전산화된 균형 훈련과 건강 교육 수업을 결합시킨 것보다 태극권 수련이 노인들의 신체균형과 근력을 향상시키는 데 더 효과적이라는 것을 발견했습니다. 태극권을 수련한 사람들은 신체 능력에 대한 자신감을 얻게 되고 낙상의 위험이 현저히 줄어든 것으로 밝혀졌습니다. 가까운 미래에는 중국 뿐 아니라 미국에서도 많은 성인 남녀들이 모여 태극권의 느리고 우아한 움직임을 통해 생명력을 순환시키는 것을 볼 수 있게 될지도 모릅니다.
노자가 전한 것으로 알려진 가르침은 도교의 양생술보다도 일반 미국 대중들에게 훨씬 더 큰 영향을 끼쳤습니다. 도덕경은 가장 많이 영어로 번역된 중국작품입니다. 19세기부터 수십 개의 번역본이 출판되었습니다. 이것은 부분적으로 텍스트의 간결성과 접근성 때문입니다. 그러나 그 이상으로, 이러한 번역의 수요는 노자의 신비로운 가르침에 매료된 이들이 만들어냈습니다. 더 정확히 말하면 도덕경은 압축적이고 미묘한 구절들로 가득 차 있기에 대부분의 다른 종교나 철학적인 작품들보다 문화적 경계를 더 쉽게 넘습니다. 중국과 미국의 가치적 통합은 벤자민 호프(Benjamin Hoff)의 베스트셀러인 “The Tao of Pooh(푸의 도)”와 그 후속작인 “The Te of Piglet(피글렛의 덕)”의 출판으로 대중화되었습니다.
니후아칭, 만탁 치아, 모이린신과 같은 거장들의 선교 활동을 통해, 도교의 양생술은 인간의 정서적, 육체적 웰빙을 되살리는 효과적인 방법으로 점점 더 많이 알려지게 되었습니다. 건강을 염려하는 미국인들에게 주목받은 이러한 수행법들과 함께, 문화를 뛰어넘는 도덕경의 접근성은 도교의 인기를 더욱 높였습니다. 누구나 미국표 도교 활동이 부상하고 있음을 분명히 확인할 수 있을 것입니다.
기공(氣功)은 인체에 흐르는 기(氣, 생명력)를 증가시키고 균형잡히게 만들기 일련의 수행 또는 노력입니다. 신체적, 심리적, 그리고 영적인 수행은 명상, 부드러운 체조 동작, 그리고 타이치(Tai Chi)라는 이름으로 널리 알려진 태극권을 포함합니다.
‘기(氣)의 노력(또는 공덕)’을 의미하는 기공(氣功)은 1950년대 이후가 되어서야 중국에 퍼지게 된 용어이지만, 그 안에 담긴 다양한 양생술은 수 세기, 심지어는 수천 년 이상 사용되어 온 것입니다. 기공의 목표는 기, 혹은 생명력이 균형을 유지하도록 하고 전신의 자유로운 순환을 증진시키는 것입니다. 한 가지 방법은 사지를 움직이지 않으면서 내면의 기를 주요 장기에서 장기로 이동시키는데 정신적 에너지를 집중시키는 명상입니다. 예를 들어, International Healing Tao Center의 만탁 치아 사범이 주관하는 “Inner Smile(내면의 미소)”나 “Microcosmic Orbit(소우주 궤도)” 명상 워크샵은 참가자들에게 “장기를 정화하는” 기술을 훈련시켜 질병과 부상을 예방하도록 고안되었습니다.
온몸의 기를 통제하는 것은 결코 정신적인 작업으로만 이루어지지 않습니다. 장기에서 장기로 기가 이동하는 통로는 우리의 식습관과 부자연스러운 자세에 의해 쉽게 막힙니다. 스티븐 창(Stephen Chang, 캘리포니아 레드우드 시티에 위치한 Foundation of the Tao 설립자)은 그의 저서 “The Great Tao(위대한 도)”에서, 나쁜 건강 상태는 많은 경우 균형 잡힌 식단이 결여되어 있음에 기인한다고 말합니다. “균형 잡힌”이란, 적정량의 음과 양의 음식, 즉 생명력을 줄이거나 늘려서 적절한 수준을 유지하는 음식을 포함하는 식단을 말합니다. 예를 들어, 칠리, 시나몬, 뿌리 채소, 가금류, 콩은 모두 양이고, 유제품, 녹색 채소, 설탕, 그리고 해산물은 음입니다. 이와 동일한 도교의 이론이 일본에서 개발된 영양학의 총괄적 체계인 장수 식품학에 영향을 주었고, 이는 캘리포니아 오로빌에 위치한 George Ohsawa Macrobiotics Foundation과 매사추세츠 브루클린에 위치한 East-West Foundation을 통해 미국에 소개되었습니다.
기의 균형 잡힌 흐름은 또한 일련의 부드러운 체조 동작을 수행함으로써 극대화될 수 있습니다. 니후아칭 사범은 초심자가 기공 명상 연습을 시작하기 전에 먼저 몸을 뻗고 트는 기술인 도인(導引, 문자 그대로 “밀고 당기기”)을 실행할 것을 권장합니다. 약 2천 년 동안 도교도들은 내면의 주요한 장애들을 제거하고 고여 있는 기를 촉진시키기 위해 이러한 형태의 체조를 수행해 왔습니다. 그러고 나서 고급 수련자들은 “여덟 부분의 우아한 운동”(八段錦)과 몇몇 성적인 수행을 그들이 행하는 기공술의 목록에 포함시킬 수 있습니다.
태극권은 생명력의 순환을 촉진하기 위해 몸의 움직임을 이용하는 또 다른 방법입니다. 이 문구는 문자 그대로 ‘위대한 궁극의 주먹’을 의미합니다. 기공과 마찬가지로 태극권 또한 20세기 초부터 사용되었을 정도로 비교적 최근에 등장한 용어입니다. 태극권과 기공의 관계는 모호합니다. 도교의 수행자들은 이 둘이 밀접하게 연관되어 있다고 보며, 보통 태극권을 기공의 한 형태로 분류합니다. 어떤 이들은 이 활동의 종교적 중요성을 숨기고 신체적, 의학적인 측면에 주목하기 위해서 태극권을 쿵푸를 비롯한 다른 무술들과 연관시킵니다. 그러나 이들 모두 느리고 우아하면서도 힘찬 동작이 수련자 내부와 주변에서 순환하는 음과 양의 힘의 균형을 맞추는 역할을 한다는 데 동의합니다.
때때로 내부의 통로를 수축시키는 몇몇 막힘은 마사지, 그리고 침술과 같은 더 직접적인 조작을 통해 제거됩니다. 이 두 가지 모두 스스로에게 시술하거나 타인에게 시술받을 수 있습니다. 후자의 경우, 서비스를 제공하는 사람은 또한 자신의 기의 일부를 고객에게 옮길 수 있습니다. 이러한 기술은 서비스를 받는 사람의 기가 전신 혹은 특정 장기에서 너무 낮아서 암이나 다른 심각한 질병이 초래된 경우 특히 필요하다고 간주됩니다. 그러나 기의 잉여는 기가 부족한 것만큼이나 위험하기 때문에 이러한 기의 전달은 전문가만이 할 수 있습니다.
이상의 논의를 통해 우리는 태극권, 그리고 기공과 관련된 여타의 수행들이 신체적, 심리적, 정신적으로 영향을 끼친다는 것을 확인할 수 있습니다. 무술로서 태극권을 수련하는 사람들은 신체적인 측면을 강조합니다. 도인술과 태극권이 스트레스를 해소하는 데 효과적이라는 것에 주목한 이들은 심리적인 이익을 얻습니다. 또 어떤 이들에게는 여전히, 육체적 조화와 정신적 균형이란 우주의 도와 다시 합치되는 심오한 영적 가치를 성취하였다는 신호에 불과한 것입니다.
종교적 융합, 그리고 이민자들과 개종자 사이에 변형되고 분화된 종교수행은 21세기 미국의 도교가 직면하고 있는 투쟁 상황입니다. 이러한 다양성은 하나의 미국 도교가 아닌 미국 도교‘들’의 수행으로 귀결될 수 있습니다.
종교로서의 형성과정 초기에 도교는 빠르게 중국 우주론의 여러 측면을 통합했고, 이는 분명 도교가 본래부터 지니고 있던 것은 아니었습니다. 이 중 가장 두드러진 것은 음양의 개념이었습니다. 주변의 맥락들과 융합하는 능력은 도교 전통의 역사 전체에서 지속되었습니다. 예를 들어 많은 도교 사원에 모셔진 관음보살의 제단처럼, 도교는 불교가 중국에 들어왔을 때, 불교의 많은 요소들을 흡수했습니다. 미국에서 도교는 불교와 같은 방식으로 확산되지 않았고 대중적 인기도 없었기 때문에 미국 내 도교 신도의 수는 상대적으로 천천히 증가했습니다. 오늘날, 미국에는 약 30,000명의 도교 신자들이 살고 있는 것으로 추정됩니다. 이제 도교 신도가 미국 종교 지형에서 점차 더 큰 부분을 차지하게 됨에 따라, 변화에 대한 도교의 개방성은 독특한 방식으로 종교를 형성하고 독특한 문제를 제시하고 있다.
도교가 직면한 문제 중 하나는 미국 문화인 종교적 통합주의입니다. 많은 미국인들은 도교의 한 측면을 받아들이고 그것을 그들 자신의 영적 실천에 통합시킬 수 있습니다. Healing Tao의 수행자들이 태극권과 기공을 수련한다 해도, 그들 자신은 다른 종교 전통에 속해 있으며 종종 종교적으로 도교를 믿지 않는다고 여길 수 있습니다. 이러한 경향성 때문에 미국의 많은 도교 신자들은 다음과 같은 질문을 두고 씨름합니다 : 이러한 수행을 하는 이는 ‘도교도(Daoist)’일까?
도교도들은 도교를 믿지 않는 이웃들에게 그들의 신앙과 수행에 대해 가르칠 수 있지만, 그들이 다른 도교도와 접촉하는 일은 드뭅니다. 이는 도교 신자들 사이의 지리적 거리나 낮은 종교인 수치와 같은 요인에 의한 것일 수 있습니다. 아시아인 그룹 사이의 오래된 불화 또한 도교 신자들이 다른 종교를 믿는 사람들보다 서로 덜 교류하도록 만들었을 것입니다.
큰 규모의 가시적인 도교 공동체가 부재한 상황에서, 많은 미국인들은 오직 경전을 통해 도교와 교류합니다. 중국에서 도교의 ‘근본’ 문헌인 도덕경과 장자가 경시되었던 것과는 달리, 미국 전역의 많은 개인 수행자들과 소규모 단체들은 이 문헌들을 철학적, 영적 지침서로서 주목하였습니다. 이러한 수행자들은 종종 스스로를 도교도로 여기지만, 그렇다고 그들이 특정 사원에 속하거나 의례를 행하거나 도사들과 교류하지는 않습니다. 게다가 도교도들은 미국적 맥락에서 “도교도”가 무엇을 의미하는지에 대해 고심하고 있습니다.
미국의 도교도는 극도로 분산되어 있으며, 이는 부분적으로나마 그들의 매우 다양한 수행 형태에 기여하는 요인입니다. 이러한 분산화는 중국까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 중국에는 재가 도교도들에 대한 공식적인 기록이 없었으며, 대중적인 도교 축제와 의례에는 불교나 유교적 예법이 종파적 구분이나 규정에 대한 고려 없이 자유롭게 혼합되어 있었습니다. 또한 천사도(天師道), 전진교(全眞敎), 홍두도(紅頭道), 오두도(烏頭道)와 같이 대중 민속 신앙으로의 본격적인 분화도 있습니다. 이러한 다양성은 한때 영국 식민지였던 홍콩에서부터 중화인민공화국, 대만까지 이르는 지역적 차이로 인해 더욱 복잡해지며, 이는 도교의 분화 가능성을 분명히 보여줍니다. 간단히 말해서, 도교도들은 이미 종교 수행에 대한 분화된 개인적 참여의 역사를 가진 미국에 ‘분화된 체계’를 가져왔습니다.
미국의 다른 사례에서도 흔히 볼 수 있듯이, 개종자 도교도와 이민자 도교도의 경험은 다릅니다. 종종 이민자 도교도들은 개종자들과는 달리 도교의 경전이나 개인의 수행에 관심을 두지 않는 대신 중요한 연례 의례에 참석하는 것에 만족합니다. 이민자 도교도들은 그들의 지역 전통을 보존하려 하는 경향이 있고, 오직 천천히, 그리고 적은 폭으로만 변화를 경험합니다. 그러나 개종자 도교도들은 흔히 그들에게 낯선 전통을 보존하는 데 노력을 기울이지 않습니다. 이러한 두 범주 사이에는 자연스럽게 공유되는 부분이 있지만, 일반적으로 샌프란시스코 차이나타운의 도교 사원에서 볼 수 있는 신에 올리는 제사나 부적 제작은 미국 교외에서 산발적으로 이루어지는 문헌현구와 태극권 단체와는 성격을 달리합니다.
오늘날, 21세기 미국의 도교는 종파간의 교섭, 분화, 그리고 개종자와 이민자 사이의 대조적인 종교활동과 씨름하면서 자기 정의의 단계를 겪고 있습니다. 몇몇 학자들은 특정한 형태의 ‘미국 도교’가 형성되지는 않을 것이며, 오히려 미국 내의 종교활동이 보여주는 엄청난 다양성은 ‘미국 도교‘들’’로 귀결될 것이라고 봅니다.